Kasta e luftëtarëve në Indinë e lashtë. Kastat indiane: cilat janë ato? Çfarë pune mund të bëjnë Dalits?

Kasta dhe Varnas në Indi: Brahminët, luftëtarët, tregtarët dhe artizanët e Indisë. Ndarja në kasta. Kasta e lartë dhe e ulët në Indi

Turne të minutës së fundit Botëror

Ndarja e shoqërisë indiane në klasa, të quajtura kasta, e lindur në kohët e lashta, i ka mbijetuar të gjitha kthesave të historisë dhe trazirave shoqërore dhe ekziston edhe sot.

Që nga kohërat e lashta, e gjithë popullsia e Indisë është ndarë në brahminë - priftërinj dhe shkencëtarë, luftëtarë - kshatriyas, tregtarë dhe artizanë - vaishyas dhe shërbëtorë - shudras. Çdo kastë, nga ana tjetër, ndahet në nënkasta të shumta, kryesisht në vija territoriale dhe profesionale. Brahmanët - elita indiane mund të dallohet gjithmonë - këta njerëz me qumështin e nënës së tyre mbytën qëllimin e tyre: të marrin njohuri dhe dhurata dhe të mësojnë të tjerët.

Ata thonë se të gjithë programuesit indianë janë brahminë.

Përveç katër kastave, ka grupe të veçanta të të paprekshmëve, njerëz që merren me punët më të pista, duke përfshirë përpunimin e lëkurës, larjen, punën me argjilën dhe grumbullimin e plehrave. Anëtarët e kastave të paprekshme (të cilat përbëjnë pothuajse 20% të popullsisë së Indisë) jetojnë në geto të izoluara në qytetet indiane dhe jashtë periferisë së fshatrave indiane. Ata nuk mund të vizitojnë spitalet dhe dyqanet, të përdorin transportin publik ose të hyjnë në ndërtesat qeveritare.

Foto e mëparshme 1/ 1 Fotoja e radhës

Ndër vetë të paprekshmit ka edhe një ndarje në shumë grupe. Linjat kryesore në "tabelën e gradave" të njerëzve të margjinalizuar janë të zëna nga berberet dhe lavatriçet në fund janë sansies që sigurojnë jetesën duke vjedhur kafshët.

Grupi më misterioz i të paprekshmëve është hixhreti - biseksualët, eunukët, transvestitët dhe hermafroditët, të veshur me rroba grash dhe që ushqehen me lypje dhe prostitucion. Do të duket se çfarë është e çuditshme këtu? Megjithatë, hixhret janë pjesëmarrës integral në shumë rituale fetare dhe janë të ftuar në dasma dhe lindje.

E vetmja gjë më e keqe se fati i një të paprekshmi në Indi është ai i një paria. Fjala paria, e cila ngjall imazhin e një të vuajturi romantik, në fakt nënkupton një person që nuk i përket asnjë kaste, praktikisht i përjashtuar nga të gjitha marrëdhëniet shoqërore. Pariahët lindën nga një bashkim njerëzish që u përkisnin kastave të ndryshme, ose nga paria. Meqë ra fjala, më parë mund të bëheshe paria thjesht duke e prekur.

Kasta në Indi - realiteti i sotëm

Në fund të korrikut, një 14-vjeçare e paprekshme, e mbajtur në skllavëri seksuale nga një fqinj për një muaj, vdiq në një repart spitalor në Nju Delhi. Gruaja që po vdiste i tha policisë se rrëmbyesi e kërcënonte me thikë, e detyronte të pinte lëng të përzier me acid, nuk e ushqente dhe së bashku me shokët e përdhunonte disa herë në ditë. Siç zbuluan oficerët e zbatimit të ligjit, ky ishte rrëmbimi i dytë - rrëmbimi i mëparshëm ishte kryer nga i njëjti person në dhjetor të vitit të kaluar, por ai u lirua me kusht. Sipas mediave lokale, gjykata tregoi një butësi të tillë ndaj kriminelit, sepse viktima e tij ishte një Dalit (i paprekshëm), që do të thotë se jeta dhe liria e saj nuk vlenin asgjë. Megjithëse diskriminimi i bazuar në kastë është i ndaluar në Indi, Dalitët janë ende pjesa më e varfër, më e pafavorizuar dhe më e paarsimuar e shoqërisë. Pse është kështu dhe sa lart në shkallët sociale mund të ngrihen të paprekshmit - shpjegon Lenta.ru.

Si u shfaqën të paprekshmit?

Sipas versionit më të zakonshëm, këta janë pasardhës të përfaqësuesve të fiseve që jetuan në Indi para pushtimit arian. Në sistemin tradicional arian të shoqërisë, i përbërë nga katër varna - Brahminët (priftërinjtë), Kshatriyas (luftëtarët), Vaishyas (tregtarët dhe artizanët) dhe Shudras (rrogëtarët) - Dalitët ishin në fund, poshtë Shudras, të cilët ishin gjithashtu pasardhës të banorëve para-arianë të Indisë. Në të njëjtën kohë, në vetë Indi ekziston një version i përhapur që u shfaq në shekullin e 19-të, sipas të cilit të paprekshmit janë pasardhësit e fëmijëve të dëbuar në pyje, të lindur nga marrëdhënia e një burri Shudra dhe një gruaje brahmine.

Monumenti më i vjetër letrar indian, Rigveda (i përpiluar në vitet 1700-1100 p.e.s.), thotë se brahmanat e kanë origjinën nga goja e proto-njeriut Purusha, kshatriyas nga duart, vaishyas nga kofshët dhe shudras nga këmbët. Nuk ka vend për të paprekshmit në këtë tablo të botës. Sistemi i varnës më në fund mori formë midis shekullit të VII para Krishtit. dhe shekulli II pas Krishtit

Besohet se një person i paprekshëm mund t'i ndot njerëzit nga varnat më të larta, kështu që shtëpitë dhe fshatrat e tyre u ndërtuan në periferi. Sistemi i kufizimeve rituale midis të paprekshmëve nuk është më pak i rreptë sesa midis brahmanëve, megjithëse vetë kufizimet janë krejtësisht të ndryshme. Të paprekshëmve u ndalohej të hynin në restorante dhe tempuj, të mbanin çadra dhe këpucë, të shëtisnin me këmisha dhe syze dielli, por atyre u lejohej të hanin mish - gjë që brahmanët e rreptë vegjetarianë nuk mund ta përballonin.

A është kështu ata që i quajnë në Indi - "të paprekshëm"?

Tani kjo fjalë pothuajse ka rënë në mospërdorim dhe konsiderohet fyese. Emri më i zakonshëm për të paprekshmit është Dalits, "i shtypur" ose "i shtypur". Më parë, ekzistonte edhe fjala "harijans" - "fëmijët e Zotit", të cilën Mahatma Gandhi u përpoq ta fuste në përdorim. Por nuk u realizua: Dalits e panë atë po aq fyese sa "të paprekshmit".

Sa Dalitë ka në Indi dhe sa kasta kanë ata?

Përafërsisht 170 milion njerëz - 16.6 përqind e popullsisë së përgjithshme. Çështja e numrit të kastave është shumë komplekse, pasi vetë indianët pothuajse kurrë nuk e përdorin fjalën "kastë", duke preferuar konceptin më të paqartë të "jati", i cili përfshin jo vetëm kastat në kuptimin e zakonshëm, por edhe klane dhe komunitete, të cilat shpesh janë të vështira për t'u klasifikuar si një ose një tjetër varna. Për më tepër, kufiri midis kastës dhe nënkastës është shpesh shumë i paqartë. Mund të themi vetëm me siguri se bëhet fjalë për qindra jati.

A jetojnë Dalitët ende në varfëri? Si lidhet statusi social me statusin ekonomik?

Në përgjithësi, kastat e ulëta janë vërtet shumë më të varfra. Pjesa më e madhe e të varfërve të Indisë janë Dalits. Shkalla mesatare e shkrim-leximit në vend është 75 për qind, tek dalitët është pak më shumë se 30. Pothuajse gjysma e fëmijëve të Dalit, sipas statistikave, e braktisin shkollën për shkak të poshtërimit që u bëhet atje. Janë Dalitët ata që përbëjnë pjesën më të madhe të të papunëve; dhe ata që janë të punësuar priren të paguhen më pak se anëtarët e kastave të larta.

Edhe pse ka përjashtime: ka afërsisht 30 milionerë Dalit në Indi. Sigurisht, në sfondin e 170 milionë njerëzve të varfër dhe lypsarë, kjo është një pikë në kovë, por me jetën e tyre ata dëshmojnë se mund të arrish sukses edhe si Dalit. Si rregull, këta janë me të vërtetë njerëz të shquar: Ashok Khade nga kasta e çamarëve (regjës lëkurësh), djali i një këpucari të varfër analfabet, punonte si dokder gjatë ditës, dhe natën lexonte tekste shkollore për të marrë një diplomë inxhinierie dhe flinte. poshtë shkallëve në rrugë, pasi ai nuk mjaftonte para për të marrë një dhomë me qira. Tani kompania e tij po bën marrëveshje me vlerë qindra miliona dollarë. Kjo është një histori tipike suksesi e Dalit, një lloj ëndrre blu për miliona njerëz të paprivilegjuar.

A janë përpjekur ndonjëherë të paprekshmit të nisin një rebelim?

Me sa dimë, jo. Para kolonizimit të Indisë, ky mendim vështirë se mund të kishte lindur në mendjen e askujt: në atë kohë, dëbimi nga kasta ishte i barabartë me vdekjen fizike. Pas kolonizimit, kufijtë shoqërorë filluan të mjegullohen gradualisht, dhe pasi India fitoi pavarësinë, rebelimi u bë i pakuptimtë për Dalitët - atyre iu ofruan të gjitha kushtet për të arritur qëllimet e tyre përmes mjeteve politike.

Se sa thellë është rrënjosur nënshtrimi në vetëdijen Dalit mund të ilustrohet nga një shembull i dhënë nga studiuesit rusë Felix dhe Evgenia Yurlov. Partia Bahujan Samaj, e cila përfaqëson interesat e kastave të ulëta, organizoi kampe speciale trajnimi për Dalitët, në të cilët ata mësuan të "kapërcenin frikën e vjetër dhe frikën e hinduve të kastës së lartë". Ndër ushtrimet ishte, për shembull, sa vijon: u vendos një figurë e mbushur me një hindu të kastës së lartë me mustaqe dhe një tilak (pikë) në ballë. Dalitit iu desh të kapërcente ndrojtjen, t'i afrohej dordolecit, t'i priste mustaqet me gërshërë dhe të fshinte tilakun.

A është e mundur të dilni nga të paprekshmet?

Është e mundur, edhe pse jo e lehtë. Mënyra më e lehtë është të ndryshosh fenë. Një person që konvertohet në Budizëm, Islam ose Krishterim teknikisht bie jashtë sistemit të kastës. Dalitët fillimisht filluan të konvertoheshin në Budizëm në një numër të dukshëm në fund të shekullit të 19-të. Konvertimet masive lidhen me emrin e aktivistit të famshëm të të drejtave të Dalit, Dr. Ambedkar, i cili u konvertua në budizëm së bashku me gjysmë milioni të paprekshëm. Ceremonia e fundit e tillë masive u zhvillua në Mumbai në 2007 - atëherë 50 mijë njerëz u bënë njëkohësisht budistë.

Dalitët preferojnë të konvertohen në budizëm. Së pari, nacionalistët indianë e trajtojnë këtë fe më mirë se Islami dhe Krishterimi, pasi është një nga fetë tradicionale indiane. Së dyti, me kalimin e kohës, muslimanët dhe të krishterët zhvilluan ndarjet e tyre të kastës, ndonëse jo aq qartë të shprehura sa midis hinduve.

A është e mundur të ndryshosh kastë duke mbetur hindu?

Ka dy opsione: e para janë të gjitha llojet e metodave gjysmë të ligjshme ose të paligjshme. Për shembull, shumë mbiemra që tregojnë anëtarësimin në një kastë të caktuar ndryshojnë nga një ose dy shkronja. Mjafton të jesh paksa i korruptuar ose simpatik një nëpunës në një zyrë qeveritare - dhe, voila, tashmë je anëtar i një kaste tjetër, dhe ndonjëherë edhe një varna. Është më mirë, sigurisht, të bësh truke të tilla ose në qytet, ose në kombinim me lëvizjen në një zonë tjetër, ku nuk ka mijëra bashkëfshatarë përreth që e kanë njohur gjyshin tuaj.

Opsioni i dytë është procedura "ghar vapasi", fjalë për fjalë "mirë se erdhët në shtëpi". Ky program zbatohet nga organizata radikale hindu dhe synon të konvertojë indianët e feve të tjera në hinduizëm. Në këtë rast, një person bëhet, për shembull, një i krishterë, pastaj spërkat hirin në kokë, duke deklaruar dëshirën e tij për të kryer "ghar vapasi" - dhe kjo është ajo, ai është përsëri një hindu. Nëse ky truk bëhet jashtë fshatit tuaj të lindjes, gjithmonë mund të pretendoni se i përkisni një kaste tjetër.

Një pyetje tjetër është pse e bëni gjithë këtë. Nuk do t'ju kërkohet një certifikatë kaste kur aplikoni për një punë ose kur hyni në një restorant. Në Indi, gjatë shekullit të kaluar, sistemi i kastës është shkatërruar nën ndikimin e proceseve të modernizimit dhe globalizimit. Qëndrimi ndaj një të huaji ndërtohet në bazë të sjelljes së tij. E vetmja gjë që mund të të zhgënjejë është mbiemri, i cili më së shpeshti lidhet me kastën (Gandhi - tregtarë, Deshpande - Brahminë, Acharis - marangoz, Guptas - Vaishyas, Singhs - Kshatriyas). Por tani që çdokush mund të ndryshojë mbiemrin e tij, gjithçka është bërë shumë më e lehtë.

Si thua të ndryshosh varnën pa ndryshuar kastë?

Ekziston mundësia që kasta juaj t'i nënshtrohet procesit të sanskritizimit. Në rusisht kjo quhet "lëvizshmëri vertikale e kastave": nëse një kastë adopton traditat dhe zakonet e një kaste tjetër me status më të lartë, ekziston mundësia që herët a vonë ajo të njihet si anëtare e një varna më të lartë. Për shembull, një kastë e ulët fillon të praktikojë vegjetarianizmin, karakteristikë e brahminëve, të vishet si brahminë, të mbajë një fije të shenjtë në kyçin e dorës dhe në përgjithësi të pozicionohet si brahminë, është e mundur që herët a vonë ata të fillojnë të trajtohen si brahminë.

Megjithatë, lëvizshmëria vertikale është karakteristike kryesisht për kastat më të larta të varnës. Asnjë kastë e Dalit nuk ka arritur ende të kapërcejë vijën e padukshme që i ndan nga katër varnat dhe të bëhet madje edhe Shudra. Por kohët po ndryshojnë.

Në përgjithësi, duke qenë hindu, nuk ju kërkohet të deklaroni anëtarësimin në asnjë kastë. Ju mund të jeni një hindu pa kaste - e drejta juaj.

Pse të ndryshoni kastën në parim?

E gjitha varet nga drejtimi për të ndryshuar - lart ose poshtë. Rritja e statusit tuaj të kastës do të thotë që të tjerët që vlerësojnë kastën do t'ju trajtojnë me më shumë respekt. Ulja e statusit tuaj, veçanërisht në nivelin e kastës së Dalit, do t'ju japë një sërë avantazhesh reale, kjo është arsyeja pse shumë përfaqësues të kastave më të larta përpiqen të regjistrohen si Dalit.

Fakti është se në Indinë moderne autoritetet po bëjnë një luftë të pamëshirshme kundër diskriminimit të kastës. Sipas kushtetutës, çdo diskriminim në bazë të kastës është i ndaluar, madje do të duhet të paguani një gjobë për të pyetur për kastën kur punësoni.

Por vendi ka një mekanizëm të diskriminimit pozitiv. Një numër kastash dhe fisesh përfshihen në listën e fiseve dhe kastave të planifikuara (SC/ST). Përfaqësuesit e këtyre kastave kanë disa privilegje, të cilat vërtetohen nga certifikatat e kastës. Vendet u rezervohen dalitëve në shërbimin civil dhe në parlament, fëmijët e tyre pranohen pa pagesë (ose me gjysmën e tarifës) në shkolla dhe u ndahen vende në institute. Me pak fjalë, ekziston një sistem kuotash për dalitët.

Është e vështirë të thuhet nëse kjo është e mirë apo e keqe. Autori i këtyre rreshtave u takua me Dalitët, të cilët ishin në gjendje t'i jepnin një fillim çdo brahmini për sa i përket inteligjencës dhe zhvillimit të përgjithshëm, i ndihmuan ata të ngriheshin nga fundi dhe të merrnin një arsim; Nga ana tjetër, duhej të shihnim Dalitët që shkonin me rrymë (së pari sipas kuotave për fakultetin, pastaj sipas të njëjtave kuota për shërbimin civil), të pa interesuar për asgjë dhe të mos donin të punonin. Ata nuk mund të pushohen nga puna, ndaj i sigurohet e ardhmja deri në pleqëri dhe një pension të mirë. Shumë në Indi e kritikojnë sistemin e kuotave, shumë e mbrojnë atë.

Pra, dalitët mund të jenë politikanë?

Si munden ata? Për shembull, Kocheril Raman Narayanan, i cili ishte President i Indisë nga viti 1997 deri në 2002, ishte një Dalit. Një shembull tjetër është Mayawati Prabhu Das, i njohur gjithashtu si Zonja e Hekurt Mayawati, e cila shërbeu si Kryeministër i Uttar Pradesh për gjithsej tetë vjet.

A është numri i Dalitëve i njëjtë në të gjitha shtetet e Indisë?

Jo, ndryshon, dhe mjaft domethënës. Numri më i madh i Dalitëve jeton në shtetin e Uttar Pradesh (20.5 përqind e të gjithë Dalitëve në Indi), i ndjekur nga Bengali Perëndimor (10.7 përqind). Megjithatë, si përqindje e popullsisë së përgjithshme, Punjab kryeson me 31.9 përqind, i ndjekur nga Himachal Pradesh me 25.2 përqind.

Si mund të punojnë Dalits?

Teorikisht, kushdo - nga presidenti te pastruesi i tualetit. Shumë dalit aktrojnë në filma dhe punojnë si modele. Në qytetet ku linjat e kastës janë të paqarta, nuk ka fare kufizime; Në fshatrat ku traditat e lashta janë të forta, dalitët janë ende të angazhuar në punë "të papastra": heqjen e lëkurës së kafshëve të ngordhura, gërmimin e varreve, prostitucionin, e kështu me radhë.

Nëse një fëmijë lind si rezultat i një martese ndërkaste, në cilën kastë do të caktohet ai?

Tradicionalisht në Indi, një fëmijë regjistrohej si një kastë më e ulët. Tani besohet se një fëmijë trashëgon kastën e babait të tij, përveç në shtetin Kerala, ku sipas ligjit vendas, kasta e nënës trashëgohet. Kjo teorikisht është e mundur në shtetet e tjera, por në çdo rast individual vendoset përmes gjykatës.

Një histori tipike ndodhi në vitin 2012: atëherë një burrë Kshatriya u martua me një grua nga fisi Nayak. Djali u regjistrua si kshatriya, por më pas nëna e tij, përmes gjykatës, siguroi që fëmija të regjistrohej si nayak, në mënyrë që ai të përfitonte nga shpërblimet e dhëna për fiset e pafavorizuara.

Nëse unë, si një turist në Indi, prek një Dalit, a do të mund të shtrëngoj duart me një Brahmin?

Të huajt në hinduizëm konsiderohen tashmë të papastër sepse janë jashtë sistemit të kastës, kështu që ata mund të prekin këdo dhe për çfarëdo arsye pa e përdhosur veten në asnjë mënyrë. Nëse një Brahman praktikues vendos të komunikojë me ju, ai do të duhet të kryejë ritualet e pastrimit, kështu që nëse i keni shtrënguar dorën Dalitit më parë apo jo është në thelb indiferent.

A bëjnë porno ndërkasta me Dalitët në Indi?

Sigurisht që e bëjnë. Për më tepër, duke gjykuar nga numri i shikimeve në faqet e specializuara, është shumë popullor.

Shoqëria indiane është e ndarë në klasa të quajtura kasta. Kjo ndarje ka ndodhur shumë mijëra vjet më parë dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite. Hindusët besojnë se duke ndjekur rregullat e vendosura në kastën tuaj, në jetën tuaj të ardhshme mund të lindni si përfaqësues i një kaste pak më të lartë dhe më të respektuar dhe të zini një pozicion shumë më të mirë në shoqëri.

Pasi u larguan nga Lugina e Indus, arianët indianë pushtuan vendin përgjatë Ganges dhe themeluan shumë shtete këtu, popullsia e të cilave përbëhej nga dy klasa që ndryshonin në statusin ligjor dhe financiar. Kolonët e rinj arianë, fitimtarët, morën tokën, nderin dhe pushtetin në Indi, dhe vendasit e mundur jo-indo-evropianë u zhytën në përbuzje dhe poshtërim, u detyruan në skllavëri ose në një shtet të varur, ose u dëbuan në pyje dhe malet, ata jetonin atje në mendime mosveprime për një jetë të varfër pa asnjë kulturë. Ky rezultat i pushtimit arian shkaktoi origjinën e katër kastave kryesore indiane (varnas).

Ata banorë fillestarë të Indisë që u nënshtruan nga fuqia e shpatës pësuan fatin e robërve dhe u bënë thjesht skllevër. Indianët, të cilët u dorëzuan vullnetarisht, hoqën dorë nga perënditë e babait të tyre, adoptuan gjuhën, ligjet dhe zakonet e fitimtarëve, ruajtën lirinë personale, por humbën të gjithë pronat e tokës dhe u detyruan të jetonin si punëtorë në pronat e arianëve, shërbëtorë dhe derëtarë, në shtëpitë e njerëzve të pasur. Prej tyre doli kasta e Shudrës. "Sudra" nuk është një fjalë sanskrite. Para se të bëhej emri i njërës prej kastave indiane, ndoshta ishte emri i disa njerëzve. Arianët e konsideruan nën dinjitetin e tyre të lidhnin bashkime martesore me përfaqësuesit e kastës Shudra. Gratë Shudra ishin vetëm konkubina midis arianëve. Me kalimin e kohës, dallime të mprehta në status dhe profesione u shfaqën midis vetë pushtuesve arianë të Indisë. Por në lidhje me kastën e ulët - popullsinë vendase me lëkurë të errët, të pushtuar - ata të gjithë mbetën një klasë e privilegjuar. Vetëm arianët kishin të drejtë të lexonin librat e shenjtë; vetëm ata u shenjtëruan me një ceremoni solemne: një fije e shenjtë iu vu arianit, duke e bërë atë të "rilindur" (ose "të lindur dy herë", dvija). Ky ritual shërbeu si një dallim simbolik midis të gjithë arianëve dhe kastës Shudra dhe fiseve të përbuzura vendase të shtyra në pyje. Shenjtërimi bëhej duke vendosur një kordon, i cili mbahej i vendosur në shpatullën e djathtë dhe duke zbritur diagonalisht përgjatë gjoksit. Në mesin e kastës së Brahminit, kordoni mund t'i vihej një djali nga 8 deri në 15 vjeç dhe është prej fije pambuku; në mesin e kastës Kshatriya, e cila e mori atë jo më herët se viti i 11-të, ishte bërë nga kusha (bimë indiane tjerrëse), dhe midis kastës Vaishya, e cila e mori atë jo më herët se viti i 12-të, ishte prej leshi.

Arianët "të lindur dy herë" u ndanë me kalimin e kohës, sipas dallimeve në profesion dhe origjinë, në tre prona ose kasta, me disa ngjashmëri me tre pronat e Evropës mesjetare: klerin, fisnikërinë dhe klasën e mesme urbane. Fillimet e strukturave të kastës midis arianëve ekzistonin në ditët kur ata jetonin vetëm në pellgun e Indus: atje, nga masa e popullsisë bujqësore dhe baritore, princat luftarakë të fiseve, të rrethuar nga njerëz të aftë në punët ushtarake, gjithashtu. si priftërinj që kryenin ritet e flijimit, tashmë shquheshin. Kur fiset ariane u zhvendosën më tej në Indi, në vendin e Ganges, energjia militante u rrit në luftërat e përgjakshme me vendasit e shfarosur dhe më pas në një luftë të ashpër midis fiseve ariane. Deri në përfundimin e pushtimeve, i gjithë populli ishte i zënë me punët ushtarake. Vetëm kur filloi zotërimi paqësor i vendit të pushtuar, u bë e mundur që të zhvilloheshin një sërë profesionesh, lindi mundësia e zgjedhjes midis profesioneve të ndryshme dhe filloi një fazë e re në origjinën e kastave.

Pjelloria e tokës indiane zgjoi dëshirën për mjete paqësore të jetesës. Nga kjo, u zhvillua shpejt prirja e lindur e arianëve, sipas së cilës ishte më e këndshme për ta të punonin në heshtje dhe të shijonin frytet e punës së tyre sesa të bënin përpjekje të vështira ushtarake. Prandaj, një pjesë e konsiderueshme e kolonëve (“vishëve”) iu drejtuan bujqësisë, e cila prodhoi të korra të bollshme, duke ia lënë luftën kundër armiqve dhe mbrojtjen e vendit princave të fiseve dhe fisnikërisë ushtarake të formuar gjatë periudhës së pushtimit. Kjo klasë, e angazhuar në bujqësi arë dhe pjesërisht baritje, shpejt u rrit në mënyrë që midis arianëve, si në Evropën Perëndimore, ajo përbënte shumicën dërrmuese të popullsisë. Prandaj, emri Vaishya "vendbanues", i cili fillimisht caktoi të gjithë banorët arianë në zona të reja, filloi të caktojë vetëm njerëzit e tretë, kastë indiane që punonin, dhe luftëtarët, kshatriyas dhe priftërinjtë, brahmanët ("lutjet"), të cilët me kalimin e kohës u bënë klasat e privilegjuara, i bënin emrat e profesioneve të tyre me emrat e dy kastave më të larta.

Katër klasat indiane të listuara më sipër u bënë kasta plotësisht të mbyllura (varna) vetëm kur brahmanizmi u ngrit mbi shërbimin e lashtë ndaj Indrës dhe perëndive të tjera të natyrës - një doktrinë e re fetare për Brahma, shpirti i universit, burimi i jetës nga i cili të gjitha qeniet kanë origjinën dhe në të cilën do të kthehen. Kjo kredo e reformuar i dha shenjtëri fetare ndarjes së kombit indian në kasta, veçanërisht në kastë priftërore. Ai tha se në ciklin e formave të jetës që kalojnë nga gjithçka që ekziston në tokë, Brahman është forma më e lartë e ekzistencës. Sipas dogmës së rilindjes dhe shpërnguljes së shpirtrave, një krijesë e lindur në formë njerëzore duhet të kalojë në të katër kastat me radhë: të jetë një Shudra, një Vaishya, një Kshatriya dhe, së fundi, një Brahman; pasi ka kaluar nëpër këto forma të ekzistencës, ajo është ribashkuar me Brahma. Mënyra e vetme për të arritur këtë qëllim është që një person, i cili vazhdimisht përpiqet për hyjninë, të përmbushë saktësisht gjithçka që urdhërohet nga brahmanët, t'i nderojë ata, t'i kënaqë me dhurata dhe shenja respekti. Shkeljet kundër Brahmanas, të ndëshkuara rëndë në tokë, i nënshtrojnë të ligjtë mundimet më të tmerrshme të ferrit dhe rilindjes në format e kafshëve të përbuzura.

Besimi në varësinë e jetës së ardhshme nga e tashmja ishte mbështetja kryesore e ndarjes së kastës indiane dhe sundimi i priftërinjve. Sa më me vendosmëri kleri brahman e vendoste dogmën e shpërnguljes së shpirtrave në qendër të të gjithë mësimeve morale, aq më me sukses mbushte imagjinatën e njerëzve me pamje të tmerrshme të mundimeve ferritore, aq më shumë nder dhe ndikim fitonte. Përfaqësuesit e kastës më të lartë të Brahminëve janë afër perëndive; ata e dinë rrugën që të çon në Brahma; lutjet e tyre, sakrificat, bëmat e shenjta të asketizmit të tyre kanë fuqi magjike mbi perënditë, perënditë duhet të përmbushin vullnetin e tyre; lumturia dhe vuajtja në jetën e ardhshme varen prej tyre. Nuk është për t'u habitur që me zhvillimin e fesë midis indianëve, fuqia e kastës Brahman u rrit, duke lavdëruar pa u lodhur në mësimet e saj të shenjta respektin dhe bujarinë ndaj Brahmanëve si mënyrat më të sigurta për të marrë lumturinë, duke rrënjosur te mbretërit se sundimtari është i detyruar të ketë brahmanët si këshilltarë dhe të bëjë gjyqtarë, është i detyruar t'i shpërblejë shërbimin e tyre me përmbajtje të pasur dhe dhurata të devotshme.

Kështu që kastat e ulëta indiane nuk e kishin zili pozitën e privilegjuar të Brahmanëve dhe nuk e shkelën atë, u zhvillua doktrina dhe u predikua me zell se format e jetës për të gjitha qeniet janë të paracaktuara nga Brahma dhe se përparimi përmes shkallëve të rilindja e njeriut realizohet vetëm nga një jetë e qetë, paqësore në pozitën e dhënë të njeriut, kryerjen e duhur të detyrave. Kështu, në një nga pjesët më të vjetra të Mahabharata-s thuhet: “Kur Brahma krijoi qeniet, ai u dha atyre profesionet e tyre, secilës kaste një aktivitet të veçantë: për brahmanët - studimi i Vedave të larta, për luftëtarët - heroizmi, për vaishyat - arti i punës, për shudrat - përulësia para luleve të tjera: prandaj brahminët injorantë, luftëtarët e palavdishëm, Vaishyat e paaftë dhe Shudras të pabindur janë të denjë për faj.” Kjo dogmë, e cila i atribuonte çdo kaste, çdo profesioni një origjinë hyjnore, ngushëllonte të poshtëruarit dhe të përbuzurit në fyerjet dhe privimet e jetës së tyre të tanishme me shpresën për një përmirësim të fatit të tyre në një ekzistencë të ardhshme. Ai i dha shenjtërim fetar hierarkisë së kastës indiane.

Ndarja e njerëzve në katër klasa, të pabarabarta në të drejtat e tyre, ishte nga ky këndvështrim një ligj i përjetshëm, i pandryshueshëm, shkelja e të cilit është mëkati më kriminal. Njerëzit nuk kanë të drejtë të rrëzojnë barrierat e kastës të vendosura mes tyre nga vetë Zoti; Ata mund të arrijnë përmirësim në fatin e tyre vetëm përmes nënshtrimit të pacientit. Marrëdhëniet e ndërsjella midis kastave indiane karakterizoheshin qartë nga mësimi; se Brahma prodhoi Brahmana nga goja e tij (ose njeriu i parë Purusha), Kshatriya nga duart e tij, Vaishyas nga kofshët e tij, Shudra nga këmbët e tij të pista në baltë, prandaj thelbi i natyrës për Brahmanët është "shenjtëria dhe mençuria ”, për Kshatriyas është "fuqi dhe forcë", midis Vaishyas - "pasuri dhe fitim", midis Shudras - "shërbim dhe bindje". Doktrina e origjinës së kastave nga pjesë të ndryshme të qenies më të lartë është paraqitur në një nga himnet e librit të fundit, më të fundit të Rig Veda. Nuk ka koncepte të kastës në këngët më të vjetra të Rig Veda. Brahminët i kushtojnë rëndësi të jashtëzakonshme këtij himni dhe çdo besimtar i vërtetë Brahmini e reciton atë çdo mëngjes pas larjes. Ky himn është diploma me të cilën Brahminët legjitimuan privilegjet e tyre, sundimin e tyre.

Kështu, populli indian udhëhiqej nga historia e tij, nga prirjet dhe zakonet e tij për të rënë nën zgjedhën e hierarkisë së kastës, e cila i ktheu klasat dhe profesionet në fise të huaja për njëri-tjetrin, duke mbytur të gjitha aspiratat njerëzore, të gjitha prirjet e njerëzimit. Karakteristikat kryesore të kastaveÇdo kastë indiane ka karakteristikat e veta dhe karakteristikat unike, rregullat e ekzistencës dhe të sjelljes. Brahminët janë kasta më e lartë Brahminët në Indi janë priftërinj dhe priftërinj në tempuj. Pozicioni i tyre në shoqëri është konsideruar gjithmonë më i larti, madje edhe më i lartë se pozita e sundimtarit. Aktualisht, përfaqësuesit e kastës Brahmin janë gjithashtu të përfshirë në zhvillimin shpirtëror të njerëzve: ata mësojnë praktika të ndryshme, kujdesen për tempujt dhe punojnë si mësues.

Brahminët kanë shumë ndalesa: burrat nuk lejohen të punojnë në fusha ose të bëjnë ndonjë punë fizike, por gratë mund të bëjnë punë të ndryshme shtëpiake. Një përfaqësues i kastës priftërore mund të martohet vetëm me dikë si ai, por si përjashtim, lejohet një martesë me një Brahman nga një komunitet tjetër. Një Brahmana nuk mund të hajë atë që një person i një kaste tjetër ka përgatitur më mirë se sa të hajë ushqim të ndaluar. Por ai mund të ushqejë një përfaqësues të absolutisht çdo kaste. Disa brahmana nuk lejohen të hanë mish.

Kshatriyas - kastë e luftëtarëve

Përfaqësuesit e Kshatriyas gjithmonë kryenin detyrat e ushtarëve, rojeve dhe policëve. Aktualisht, asgjë nuk ka ndryshuar - kshatriyas janë të angazhuar në punët ushtarake ose shkojnë në punë administrative. Ata mund të martohen jo vetëm në kastën e tyre: një burrë mund të martohet me një vajzë nga një kastë më e ulët, por një gruaje i ndalohet të martohet me një burrë nga një kastë më e ulët. Kshatriyas mund të hanë produkte shtazore, por gjithashtu shmangin ushqimet e ndaluara.

Vaishya Vaishyas kanë qenë gjithmonë klasa punëtore: ata punonin, rrisnin bagëti dhe bënin tregti. Tani përfaqësuesit e Vaishyas janë të angazhuar në çështjet ekonomike dhe financiare, tregti të ndryshme dhe sektorin bankar. Ndoshta, kjo kastë është më skrupulozja në çështjet që lidhen me marrjen e ushqimit: vaishyas, si askush tjetër, monitorojnë përgatitjen e duhur të ushqimit dhe nuk do të hanë kurrë enët e kontaminuara. Shudras - kasta më e ulët Kasta e Shudras ka ekzistuar gjithmonë në rolin e fshatarëve apo edhe skllevërve: ata bënin punën më të pistë dhe më të vështirë. Edhe në kohën tonë, kjo shtresë shoqërore është më e varfëra dhe shpesh jeton nën kufirin e varfërisë. Shudras mund të martohen edhe me gra të divorcuara. Të Paprekshmit Kasta e paprekshme spikat veçmas: njerëz të tillë janë të përjashtuar nga të gjitha marrëdhëniet shoqërore. Ata bëjnë punët më të pista: pastrojnë rrugë dhe tualete, djegin kafshë të ngordhura, nxisin lëkurën.

Çuditërisht, përfaqësuesit e kësaj kaste nuk u lejuan as të shkelnin në hijet e përfaqësuesve të klasave më të larta. Dhe vetëm kohët e fundit ata u lejuan të hynin në kisha dhe të afroheshin me njerëz të klasave të tjera. Karakteristikat unike të kastave Duke pasur një brahmana në lagjen tuaj, mund t'i bëni shumë dhurata, por nuk duhet të prisni asgjë në këmbim. Brahminët nuk japin kurrë dhurata: pranojnë, por nuk japin. Për sa i përket pronësisë së tokës, Shudras mund të jetë edhe më me ndikim se Vaishyas.

Shudrat e shtresës së ulët praktikisht nuk përdorin para: ata paguhen për punën e tyre me ushqime dhe pajisje shtëpiake. Kasta dhe moderniteti Sot, kastat indiane janë bërë edhe më të strukturuara, me shumë nëngrupe të ndryshme të quajtura jatis. Gjatë regjistrimit të fundit të përfaqësuesve të kastave të ndryshme, kishte më shumë se 3 mijë jatis. Vërtetë, ky regjistrim u bë më shumë se 80 vjet më parë. Shumë të huaj e konsiderojnë sistemin e kastës si një relike të së kaluarës dhe besojnë se sistemi i kastës nuk funksionon më në Indinë moderne. Në fakt, gjithçka është krejtësisht ndryshe. Edhe qeveria indiane nuk mundi të arrinte një konsensus lidhur me këtë shtresim të shoqërisë. Politikanët punojnë aktivisht në ndarjen e shoqërisë në shtresa gjatë zgjedhjeve, duke shtuar mbrojtjen e të drejtave të një kaste të caktuar në premtimet e tyre zgjedhore. Në Indinë moderne, më shumë se 20 për qind e popullsisë i përket kastës së paprekshme: ata duhet të jetojnë në getot e tyre të veçanta ose jashtë kufijve të zonës së populluar. Njerëz të tillë nuk lejohen të hyjnë në dyqane, institucione shtetërore dhe mjekësore, madje as të përdorin transportin publik.

Kasta e paprekshme ka një nëngrup krejtësisht unik: qëndrimi i shoqërisë ndaj saj është mjaft kontradiktor. Këtu përfshihen homoseksualët, transvestitë dhe eunukë që e bëjnë jetesën përmes prostitucionit dhe kërkimit të monedhave nga turistët. Por çfarë paradoksi: prania e një personi të tillë në festë konsiderohet një shenjë shumë e mirë. Një tjetër podcast mahnitës i të paprekshmëve është Pariah. Këta janë njerëz krejtësisht të përjashtuar nga shoqëria - të margjinalizuar. Më parë, njeriu mund të bëhej paria edhe duke prekur një person të tillë, por tani situata ka ndryshuar pak: bëhet paria ose duke lindur nga një martesë ndërkasore, ose nga prindër paria.

Më 24 shtator 1932, e drejta e votës në Indi iu dha kastës së paprekshme. faqja vendosi t'u tregojë lexuesve të saj se si u formua sistemi i kastës indiane dhe si ekziston në botën moderne.

Shoqëria indiane është e ndarë në klasa të quajtura kasta. Kjo ndarje ka ndodhur shumë mijëra vjet më parë dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite. Hindusët besojnë se duke ndjekur rregullat e vendosura në kastën tuaj, në jetën tuaj të ardhshme mund të lindni si përfaqësues i një kaste pak më të lartë dhe më të respektuar dhe të zini një pozicion shumë më të mirë në shoqëri.

Pas largimit nga Lugina Indus, Indian ariet pushtoi vendin përgjatë Ganges dhe themeloi shumë shtete këtu, popullsia e të cilave përbëhej nga dy klasa, të ndryshme në statusin juridik dhe financiar. Kolonët e rinj arianë, fitimtarët, morën pushtetin Indi dhe toka, nderi, dhe pushteti, dhe vendasit e mundur jo-indo-evropianë u zhytën në përbuzje dhe poshtërim, u detyruan në skllavëri ose në një shtet të varur, ose, të shtyrë në pyje dhe male, atje bënë një jetë të varfër në mosveprimi i mendimit pa asnjë kulturë. Ky rezultat i pushtimit arian shkaktoi origjinën e katër kastave kryesore indiane (varnas).

Me kalimin e kohës, dallime të mprehta në status dhe profesione u shfaqën midis vetë pushtuesve arianë të Indisë. Por në lidhje me kastën e ulët - popullsinë vendase me lëkurë të errët, të pushtuar - ata të gjithë mbetën një klasë e privilegjuar. Vetëm arianët kishin të drejtë të lexonin librat e shenjtë; vetëm ata u shenjtëruan me një ceremoni solemne: një fije e shenjtë iu vu arianit, duke e bërë atë të "rilindur" (ose "të lindur dy herë", dvija). Ky ritual shërbeu si një dallim simbolik midis të gjithë arianëve dhe kastës Shudra dhe fiseve të përbuzura vendase të shtyra në pyje. Shenjtërimi bëhej duke vendosur një kordon, i cili mbahej i vendosur në shpatullën e djathtë dhe duke zbritur diagonalisht përgjatë gjoksit. Në mesin e kastës së Brahminit, kordoni mund t'i vihej një djali nga 8 deri në 15 vjeç dhe është prej fije pambuku; në mesin e kastës Kshatriya, e cila e mori atë jo më herët se viti i 11-të, ishte bërë nga kusha (bimë indiane tjerrëse), dhe midis kastës Vaishya, e cila e mori atë jo më herët se viti i 12-të, ishte prej leshi.

Shoqëria indiane ishte e ndarë në kasta shumë mijëra vjet më parë

Kur fiset ariane u zhvendosën më tej në Indi, në vendin e Ganges, energjia militante u rrit në luftërat e përgjakshme me vendasit e shfarosur dhe më pas në një luftë të ashpër midis fiseve ariane. Deri në përfundimin e pushtimeve, i gjithë populli ishte i zënë me punët ushtarake. Vetëm kur filloi zotërimi paqësor i vendit të pushtuar, u bë e mundur që të zhvilloheshin një sërë profesionesh, lindi mundësia e zgjedhjes midis profesioneve të ndryshme dhe filloi një fazë e re në origjinën e kastave. Pjelloria e tokës indiane zgjoi dëshirën për mjete paqësore të jetesës. Nga kjo, u zhvillua shpejt prirja e lindur e arianëve, sipas së cilës ishte më e këndshme për ta të punonin në heshtje dhe të shijonin frytet e punës së tyre sesa të bënin përpjekje të vështira ushtarake. Prandaj, një pjesë e konsiderueshme e kolonëve (“vishëve”) iu drejtuan bujqësisë, e cila prodhoi të korra të bollshme, duke ia lënë luftën kundër armiqve dhe mbrojtjen e vendit princave të fiseve dhe fisnikërisë ushtarake të formuar gjatë periudhës së pushtimit. Kjo klasë, e angazhuar në bujqësi arë dhe pjesërisht baritje, shpejt u rrit në mënyrë që midis arianëve, si në Evropën Perëndimore, ajo përbënte shumicën dërrmuese të popullsisë. Sepse emri vaishya "kolon", që fillimisht nënkuptonte të gjithë banorët arianë në zonat e reja, do të thoshte vetëm njerëzit e tretë, kasta indiane që punonin dhe luftëtarët, kshatriya dhe priftërinj, brahmana (“lutjet”), të cilët me kalimin e kohës u bënë klasa të privilegjuara, i bënë emrat e profesioneve të tyre emrat e dy kastave më të larta.

Katër klasat indiane të listuara më sipër u bënë kasta (varna) plotësisht të mbyllura vetëm kur u ngritën mbi shërbimin e lashtë të Indrës dhe perëndive të tjera të natyrës. Brahmanizmi, - mësim i ri fetar rreth Brahma , shpirti i universit, burimi i jetës, nga i cili kanë origjinën të gjitha qeniet dhe tek i cili do të kthehen. Kjo kredo e reformuar i dha shenjtëri fetare ndarjes së kombit indian në kasta, veçanërisht në kastë priftërore. Ai tha se në ciklin e formave të jetës që kalojnë nga gjithçka që ekziston në tokë, brahman është forma më e lartë e ekzistencës. Sipas dogmës së rilindjes dhe shpërnguljes së shpirtrave, një krijesë e lindur në formë njerëzore duhet të kalojë në të katër kastat me radhë: të jetë një Shudra, një Vaishya, një Kshatriya dhe, së fundi, një Brahman; pasi ka kaluar nëpër këto forma të ekzistencës, ajo është ribashkuar me Brahma. Mënyra e vetme për të arritur këtë qëllim është që një person, i cili vazhdimisht përpiqet për hyjninë, të përmbushë saktësisht gjithçka që urdhërohet nga brahmanët, t'i nderojë ata, t'i kënaqë me dhurata dhe shenja respekti. Shkeljet kundër Brahmanas, të ndëshkuara rëndë në tokë, i nënshtrojnë të ligjtë mundimet më të tmerrshme të ferrit dhe rilindjes në format e kafshëve të përbuzura.

Sipas dogmës së shpërnguljes së shpirtrave, një person duhet të kalojë nëpër të katër kastat

Kjo dogmë, e cila i atribuonte çdo kaste, çdo profesioni një origjinë hyjnore, ngushëllonte të poshtëruarit dhe të përbuzurit në fyerjet dhe privimet e jetës së tyre të tanishme me shpresën për një përmirësim të fatit të tyre në një ekzistencë të ardhshme. Ai i dha shenjtërim fetar hierarkisë së kastës indiane. Ndarja e njerëzve në katër klasa, të pabarabarta në të drejtat e tyre, ishte nga ky këndvështrim një ligj i përjetshëm, i pandryshueshëm, shkelja e të cilit është mëkati më kriminal. Njerëzit nuk kanë të drejtë të rrëzojnë barrierat e kastës të vendosura mes tyre nga vetë Zoti; Ata mund të arrijnë përmirësim në fatin e tyre vetëm përmes nënshtrimit të pacientit.

Marrëdhëniet e ndërsjella midis kastave indiane karakterizoheshin qartë nga mësimi; se Brahma prodhoi Brahmana nga goja e tij (ose njeriu i parë Purusha), Kshatriyas nga duart e tij, Vaishyas nga kofshët e tij, Shudras nga këmbët e tij të pista në baltë, prandaj thelbi i natyrës për Brahmanas është "shenjtëria dhe mençuria", për Kshatriyas - "fuqi dhe forca", midis Vaishyas - "pasuri dhe fitim", midis Shudras - "shërbim dhe bindje". Doktrina e origjinës së kastave nga pjesë të ndryshme të qenies më të lartë është paraqitur në një nga himnet e librit të fundit, më të fundit të Rig Veda. Nuk ka koncepte të kastës në këngët më të vjetra të Rig Veda. Brahminët i kushtojnë rëndësi të jashtëzakonshme këtij himni dhe çdo besimtar i vërtetë Brahmini e reciton atë çdo mëngjes pas larjes. Ky himn është diploma me të cilën Brahminët legjitimuan privilegjet e tyre, sundimin e tyre.

Disa brahminë nuk lejohen të hanë mish.

Karakteristikat kryesore të kastave

Çdo kastë indiane ka karakteristikat e veta dhe karakteristikat unike, rregullat e ekzistencës dhe të sjelljes.

Brahminët janë kasta më e lartë

Brahminët në Indi janë priftërinj dhe priftërinj në tempuj. Pozicioni i tyre në shoqëri është konsideruar gjithmonë më i larti, madje edhe më i lartë se pozita e sundimtarit. Aktualisht, përfaqësuesit e kastës Brahmin janë gjithashtu të përfshirë në zhvillimin shpirtëror të njerëzve: ata mësojnë praktika të ndryshme, kujdesen për tempujt dhe punojnë si mësues.

Brahminët kanë shumë ndalesa:

Burrat nuk lejohen të punojnë në fusha ose të bëjnë ndonjë punë fizike, por gratë mund të bëjnë punë të ndryshme shtëpiake.

Një përfaqësues i kastës priftërore mund të martohet vetëm me dikë si ai, por si përjashtim, lejohet një martesë me një Brahman nga një komunitet tjetër.

Një Brahmana nuk mund të hajë atë që një person i një kaste tjetër ka përgatitur më mirë se sa të hajë ushqim të ndaluar. Por ai mund të ushqejë një përfaqësues të absolutisht çdo kaste.

Disa brahmana nuk lejohen të hanë mish.

Kshatriyas - kastë e luftëtarëve

Përfaqësuesit e Kshatriyas gjithmonë kryenin detyrat e ushtarëve, rojeve dhe policëve.

Aktualisht, asgjë nuk ka ndryshuar - kshatriyas janë të angazhuar në punët ushtarake ose shkojnë në punë administrative. Ata mund të martohen jo vetëm në kastën e tyre: një burrë mund të martohet me një vajzë nga një kastë më e ulët, por një gruaje i ndalohet të martohet me një burrë nga një kastë më e ulët. Kshatriyas mund të hanë produkte shtazore, por gjithashtu shmangin ushqimet e ndaluara.

Vaishyas, si askush tjetër, monitorojnë përgatitjen e duhur të ushqimit

Vaishya

Vaishyas kanë qenë gjithmonë klasa punëtore: ata punonin, rrisnin bagëti dhe bënin tregti.

Tani përfaqësuesit e Vaishyas janë të angazhuar në çështjet ekonomike dhe financiare, tregti të ndryshme dhe sektorin bankar. Ndoshta, kjo kastë është më skrupulozja në çështjet që lidhen me marrjen e ushqimit: vaishyas, si askush tjetër, monitorojnë përgatitjen e duhur të ushqimit dhe nuk do të hanë kurrë enët e kontaminuara.

Shudras - kasta më e ulët

Kasta e Shudras ka ekzistuar gjithmonë në rolin e fshatarëve apo edhe skllevërve: ata bënin punën më të pistë dhe më të vështirë. Edhe në kohën tonë, kjo shtresë shoqërore është më e varfëra dhe shpesh jeton nën kufirin e varfërisë. Shudras mund të martohen edhe me gra të divorcuara.

Të Paprekshmit

Kasta e paprekshme spikat veçmas: njerëz të tillë janë të përjashtuar nga të gjitha marrëdhëniet shoqërore. Ata bëjnë punët më të pista: pastrojnë rrugë dhe tualete, djegin kafshë të ngordhura, nxisin lëkurën.

Karakteristikat unike të kastave

Duke pasur një brahmana në lagjen tuaj, mund t'i bëni shumë dhurata, por nuk duhet të prisni asgjë në këmbim. Brahminët nuk japin kurrë dhurata: pranojnë, por nuk japin.

Për sa i përket pronësisë së tokës, Shudras mund të jetë edhe më me ndikim se Vaishyas.

Të paprekshmit nuk lejoheshin të shkelnin në hijet e njerëzve nga shtresat e larta

Shudrat e shtresës së ulët praktikisht nuk përdorin para: ata paguhen për punën e tyre në ushqim dhe furnizime shtëpiake.Mund të kaloni në një kastë më të ulët, por është e pamundur të merrni një kastë të një rangu më të lartë.

Kasta dhe moderniteti

Sot, kastat indiane janë bërë edhe më të strukturuara, me shumë nëngrupe të ndryshme të quajtura jatis.

Gjatë regjistrimit të fundit të përfaqësuesve të kastave të ndryshme, kishte më shumë se 3 mijë jatis. Vërtetë, ky regjistrim u bë më shumë se 80 vjet më parë.

Shumë të huaj e konsiderojnë sistemin e kastës si një relike të së kaluarës dhe besojnë se sistemi i kastës nuk funksionon më në Indinë moderne. Në fakt, gjithçka është krejtësisht ndryshe. Edhe qeveria indiane nuk mundi të arrinte një konsensus lidhur me këtë shtresim të shoqërisë. Politikanët punojnë aktivisht në ndarjen e shoqërisë në shtresa gjatë zgjedhjeve, duke shtuar mbrojtjen e të drejtave të një kaste të caktuar në premtimet e tyre zgjedhore.

Në Indinë moderne, më shumë se 20 për qind e popullsisë i përket kastës së paprekshme: ata duhet të jetojnë në getot e tyre të veçanta ose jashtë kufijve të zonës së populluar. Njerëz të tillë nuk lejohen të hyjnë në dyqane, institucione shtetërore dhe mjekësore, madje as të përdorin transportin publik.

Në Indinë moderne, më shumë se 20% e popullsisë i përket kastës së paprekshme

Kasta e paprekshme ka një nëngrup krejtësisht unik: qëndrimi i shoqërisë ndaj saj është mjaft kontradiktor. Këtu përfshihen homoseksualët, transvestitët dhe eunukët që sigurojnë jetesën përmes prostitucionit dhe kërkimit të monedhave nga turistët. Por çfarë paradoksi: prania e një personi të tillë në festë konsiderohet një shenjë shumë e mirë.

Një tjetër podcast mahnitës i të paprekshmëve është Pariah. Këta janë njerëz krejtësisht të përjashtuar nga shoqëria - të margjinalizuar. Më parë, njeriu mund të bëhej paria edhe duke prekur një person të tillë, por tani situata ka ndryshuar pak: bëhet paria ose duke lindur nga një martesë ndërkasore, ose nga prindër paria.

Kohët e fundit isha duke përgatitur një ese antropologjike me temën "Mentaliteti Indian". Procesi i krijimit ishte shumë emocionues, pasi vetë vendi mahnit me traditat dhe karakteristikat e tij. Nëse dikush është i interesuar, lexo atë.

Më goditi veçanërisht: gjendja e grave në Indi, fraza se "Burri është Zoti tokësor", jeta shumë e vështirë e të paprekshmit (klasa e fundit në Indi) dhe ekzistenca e lumtur e lopëve dhe e demave.

Përmbajtja e pjesës së parë:
1. Informacion i përgjithshëm
2. Kasta

1 . Informacione të përgjithshme për Indinë

INDI, Republika e Indisë (në Hindi - Bharat), një shtet në Azinë Jugore.
Kryeqyteti - Delhi
Sipërfaqja - 3.287.590 km2.
Përbërja etnike. 72% indo-arianë, 25% dravidë, 3% mongoloidë.

Emri zyrtar i vendit , Indi, vjen nga fjala e lashtë persiane Hindu, e cila nga ana tjetër vjen nga sanskritishtja Sindhu (sanskritisht: सिन्धु), emri historik i lumit Indus. Grekët e lashtë i quanin indianët Indoi (greqishtja e lashtë Ἰνδοί) - "njerëz të Indus". Kushtetuta indiane njeh gjithashtu një emër të dytë, Bharat (hindi भारत), i cili rrjedh nga emri sanskrit i mbretit të lashtë indian, historia e të cilit përshkruhet në Mahabharata. Emri i tretë, Hindustan, është përdorur që nga koha e Perandorisë Mughal, por nuk ka status zyrtar.

territori indian në veri shtrihet në drejtimin gjerësor për 2930 km, në drejtimin meridional - për 3220 km. India kufizohet nga Deti Arabik në perëndim, Oqeani Indian në jug dhe Gjiri i Bengalit në lindje. Fqinjët e saj janë Pakistani në veriperëndim, Kina, Nepali dhe Butani në veri, dhe Bangladeshi dhe Mianmari në lindje. India gjithashtu ndan kufijtë detarë me Maldivet në jugperëndim, Sri Lankën në jug dhe Indonezinë në juglindje. Territori i diskutueshëm i Jammu dhe Kashmir ndan një kufi me Afganistanin.

India renditet e shtata në botë për nga zona, popullsia e dytë më e madhe (pas Kinës) , aktualisht jeton në të 1.2 miliardë njerëz. India ka pasur një nga dendësia më e lartë e popullsisë në botë për mijëra vjet.

Fetë si hinduizmi, budizmi, sikhizmi dhe xhainizmi e kanë origjinën në Indi. Në mijëvjeçarin e parë pas Krishtit, Zoroastrianizmi, Judaizmi, Krishterimi dhe Islami erdhën gjithashtu në nënkontinentin Indian dhe patën një ndikim të madh në formimin e kulturës së larmishme të rajonit.

Më shumë se 900 milionë indianë (80.5% e popullsisë) pretendojnë hinduizëm. Fe të tjera me numër të konsiderueshëm ndjekësish janë Islami (13.4%), Krishterimi (2.3%), Sikhizmi (1.9%), Budizmi (0.8%) dhe Jainizmi (0.4%). Fetë si Judaizmi, Zoroastrianizmi, Bahá'í dhe të tjera janë të përfaqësuara gjithashtu në Indi. Animizmi është i zakonshëm në mesin e popullsisë aborigjene, e cila përbën 8.1%.

Pothuajse 70% e indianëve jetojnë në zonat rurale, megjithëse migrimi në qytetet e mëdha ka çuar në një rritje të mprehtë të popullsisë urbane në dekadat e fundit. Qytetet më të mëdha në Indi janë Mumbai (ish Bombei), Delhi, Kalkuta (ish-Kalkata), Chennai (ish Madras), Bangalore, Hyderabad dhe Ahmedabad. Për sa i përket diversitetit kulturor, gjuhësor dhe gjenetik, India renditet e dyta në botë pas kontinentit afrikan. Përbërja gjinore e popullsisë karakterizohet nga një tepricë e meshkujve mbi numrin e femrave. Popullsia e meshkujve është 51,5%, ndërsa ajo e femrave është 48,5%. Për çdo mijë burra ka 929 gra, ky raport është vërejtur që nga fillimi i këtij shekulli.

India është shtëpia e familjes së gjuhëve indo-ariane (74% e popullsisë) dhe e familjes së gjuhëve dravidiane (24% e popullsisë). Gjuhët e tjera që fliten në Indi vijnë nga familjet gjuhësore austroaziatike dhe tibeto-burmane. Hindi, gjuha më e folur në Indi, është gjuha zyrtare e qeverisë indiane. Anglishtja, e cila përdoret gjerësisht në biznes dhe administratë, ka statusin e "gjuhës zyrtare ndihmëse", gjithashtu luan një rol të madh në arsim, veçanërisht në arsimin e mesëm dhe të lartë. Kushtetuta e Indisë përcakton 21 gjuhë zyrtare që fliten nga një pjesë e madhe e popullsisë ose që kanë status klasik. Në Indi ka 1652 dialekte.

Klima muson i lagësht dhe i ngrohtë, kryesisht tropikal, tropikal në veri. India, e vendosur në gjerësi gjeografike tropikale dhe nënekuatoriale, e rrethuar nga muret e Himalajeve nga ndikimi i masave ajrore kontinentale të Arktikut, është një nga vendet më të nxehta në botë me një klimë tipike musonore. Ritmi muson i reshjeve përcakton ritmin e punës ekonomike dhe të gjithë mënyrën e jetesës. 70-80% e reshjeve vjetore bien gjatë katër muajve të sezonit të musoneve (qershor-shtator), kur musoni jugperëndimor arrin dhe bie shi pothuajse pandërprerë. Ky është sezoni kryesor në fushë Kharif. Tetor-Nëntor është periudha pas musonit kur reshjet më së shumti ndalojnë. Sezoni i dimrit (dhjetor-shkurt) është i thatë dhe i freskët, në këtë kohë lulëzojnë trëndafila dhe shumë lule të tjera, lulëzojnë shumë pemë - kjo është koha më e këndshme për të vizituar Indinë. Mars-maj është sezoni më i nxehtë dhe më i thatë, me temperatura që shpesh i kalojnë 35°C, shpeshherë ngrihen mbi 40°C. Kjo është një kohë e nxehtësisë së madhe, kur bari digjet, gjethet bien nga pemët dhe kondicionerët punojnë me kapacitet të plotë në shtëpitë e pasura.

Kafsha kombëtare - tigër.

Zog kombëtar - pallua.

lule kombëtare - zambak uji.

Fruta kombëtare - mango.

Monedha kombëtare është rupi indian.

India mund të quhet djepi i qytetërimit njerëzor. Indianët ishin të parët në botë që mësuan se si të kultivonin oriz, pambuk dhe kallam sheqeri dhe ishin të parët që rritën shpendët. India i dha botës shahun dhe sistemin dhjetor.
Shkalla mesatare e shkrim-leximit në vend është 52%, ku shifra për meshkujt është 64% dhe për femrat 39%.

2. Kasta në Indi

KASTET - ndarja e shoqërisë hindu në nënkontinentin Indian.

Për shumë shekuj, kasta përcaktohej kryesisht nga profesioni. Profesioni që kaloi nga babai tek djali shpesh nuk ndryshoi gjatë jetës së dhjetëra brezave.

Çdo kastë jeton sipas të vetave dharma - me atë grup recetash dhe ndalimesh tradicionale fetare, krijimi i të cilave u atribuohet perëndive, shpalljes hyjnore. Dharma përcakton normat e sjelljes së anëtarëve të çdo kaste, rregullon veprimet dhe madje edhe ndjenjat e tyre. Dharma është ajo gjë e pakapshme, por e pandryshueshme që i vihet në dukje një fëmije tashmë në ditët e llafes së tij të parë. Secili duhet të veprojë në përputhje me dharman e tij, devijimi nga dharma është paligjshmëri - kështu u mësojnë fëmijëve në shtëpi dhe në shkollë, këtë e përsërit brahmana - mentor dhe udhëheqës shpirtëror. Dhe një person rritet në vetëdijen e paprekshmërisë absolute të ligjeve të dharma, pandryshueshmërisë së tyre.

Aktualisht, sistemi i kastës është zyrtarisht i ndaluar dhe ndarja e rreptë e zejeve ose profesioneve në varësi të kastës po eliminohet gradualisht, ndërsa në të njëjtën kohë po ndiqet një politikë qeveritare për të shpërblyer ata që janë shtypur me shekuj në kurriz të përfaqësuesve. të kastave të tjera. Besohet gjerësisht se në shtetin modern indian kastat po humbasin rëndësinë e tyre të mëparshme. Mirëpo, zhvillimet kanë treguar se kjo është larg nga rasti.

Në fakt, vetë sistemi i kastës nuk është zhdukur: kur hyn në shkollë, një student pyetet për fenë e tij dhe nëse ai pretendon hinduizëm, kastën e tij, për të ditur nëse ka vend në këtë shkollë për përfaqësuesit e kësaj kaste. në përputhje me normat shtetërore. Kur hyni në një kolegj ose universitet, kasta është e rëndësishme për të vlerësuar saktë rezultatin e pragut (sa më i ulët të jetë kasta, aq më i ulët është numri i pikëve të kërkuara për një notë kaluese). Kur aplikoni për një punë, kasta është përsëri e rëndësishme për të ruajtur ekuilibrin Edhe pse kastat nuk harrohen edhe kur rregullojnë të ardhmen e fëmijëve të tyre - suplementet javore me reklama martese botohen në gazetat kryesore indiane, në të cilat rubrikat ndahen në fe. dhe kolona më voluminoze është me përfaqësuesit e hinduizmit - në kasta. Shpesh nën reklama të tilla, të cilat përshkruajnë parametrat e dhëndrit (ose nuses) dhe kërkesat për aplikantët (ose aplikantët) e ardhshëm, ekziston një frazë standarde "Cast no bar", që përkthyer do të thotë "Kasta nuk ka rëndësi". por, të jem i sinqertë, dyshoj pak se për një nuse nga kasta e Brahmanit, prindërit e saj do ta konsiderojnë seriozisht një dhëndër nga një kastë më e ulët se Kshatriyas. Po, martesat ndërkasta gjithashtu nuk miratohen gjithmonë, por ato ndodhin nëse, për shembull, dhëndri zë një pozicion më të lartë në shoqëri sesa prindërit e nuses (por kjo nuk është një kërkesë e detyrueshme - rastet ndryshojnë). Në martesa të tilla, kasta e fëmijëve përcaktohet nga babai. Pra, nëse një vajzë nga një familje Brahmin martohet me një djalë Kshatriya, atëherë fëmijët e tyre do t'i përkasin kastës Kshatriya. Nëse një i ri Kshatriya martohet me një vajzë Veishya, atëherë fëmijët e tyre gjithashtu do të konsiderohen Kshatriya.

Tendenca zyrtare për të minimizuar rëndësinë e sistemit të kastës ka çuar në zhdukjen e kolonës përkatëse në regjistrimet e popullsisë një herë në dekadë. Herën e fundit që informacioni për numrin e kastave u publikua ishte në vitin 1931 (3000 kasta). Por kjo shifër nuk përfshin domosdoshmërisht të gjitha podkastet lokale që funksionojnë si grupe të pavarura sociale. Në vitin 2011, India planifikon të kryejë një regjistrim të përgjithshëm të popullsisë, i cili do të marrë parasysh përkatësinë e kastës së banorëve të këtij vendi.

Karakteristikat kryesore të kastës indiane:
. endogamia (martesa ekskluzivisht midis anëtarëve të kastës);
. anëtarësimi trashëgues (i shoqëruar nga pamundësia praktike për të kaluar në një kastë tjetër);
. ndalimi i ndarjes së vakteve me përfaqësuesit e kastave të tjera, si dhe për të pasur kontakt fizik me ta;
. njohja e vendit të vendosur fort të secilës kaste në strukturën hierarkike të shoqërisë në tërësi;
. kufizime në zgjedhjen e një profesioni;

Indianët besojnë se Manu është personi i parë nga i cili kemi ardhur të gjithë. Një herë e një kohë, perëndia Vishnu e shpëtoi atë nga Përmbytja, e cila shkatërroi pjesën tjetër të njerëzimit, pas së cilës Manu doli me rregulla që tani e tutje duhet t'i udhëheqin njerëzit. Hindusët besojnë se ishte 30 mijë vjet më parë (historianët i datojnë me kokëfortësi ligjet e Manu në shekujt 1-2 para Krishtit dhe në përgjithësi pretendojnë se ky koleksion udhëzimesh është një përmbledhje e veprave të autorëve të ndryshëm). Ashtu si shumica e udhëzimeve të tjera fetare, ligjet e Manu dallohen nga përpikëri dhe vëmendje e jashtëzakonshme ndaj detajeve më të parëndësishme të jetës njerëzore - nga pellushi i foshnjave deri te recetat e kuzhinës. Por përmban edhe gjëra shumë më thelbësore. Është sipas ligjeve të Manu që të gjithë indianët ndahen katër pasuri - varna.

Varnas, nga të cilat ka vetëm katër, shpesh ngatërrohen me kasta, nga të cilat ka shumë. Kasta është një komunitet mjaft i vogël njerëzish të bashkuar nga profesioni, kombësia dhe vendi i banimit. Dhe varnat janë më të ngjashme me kategori të tilla si punëtorët, sipërmarrësit, punonjësit dhe inteligjenca.

Ekzistojnë katër varna kryesore: Brahmanas (zyrtarët), Kshatriyas (luftëtarët), Vaishyas (tregtarët) dhe Shudras (fshatarë, punëtorë, shërbëtorë). Pjesa tjetër janë "të paprekshme".

Brahminët janë kasta më e lartë në Indi.

Brahminët u shfaqën nga goja e Brahma. Kuptimi i jetës për brahminët është moksha, ose çlirimi.
Këta janë shkencëtarë, asketikë, priftërinj. (Mësues dhe priftërinj)
Sot Brahminët më së shpeshti punojnë si zyrtarë.
Më i famshmi është Jawaharlal Nehru.

Në një zonë tipike rurale, shtresa më e lartë e hierarkisë së kastës formohet nga anëtarët e një ose më shumë kasteve brahmin, që përbëjnë 5 deri në 10% të popullsisë. Midis këtyre brahminëve ka një numër pronarësh tokash, disa nëpunës fshati dhe llogaritarë ose kontabilistë, dhe një grup i vogël klerikësh që kryejnë funksione rituale në shenjtëroret dhe tempujt lokalë. Anëtarët e secilës kaste brahmin martohen vetëm brenda rrethit të tyre, megjithëse është e mundur të martohen me një nuse nga një familje që i përket një nënkaste të ngjashme nga një zonë fqinje. Brahminët nuk supozohet të ndjekin parmendën ose të kryejnë lloje të caktuara të punës fizike; gratë nga mesi i tyre mund të shërbejnë në shtëpi dhe pronarët mund të kultivojnë parcela, por jo të parmendojnë. Brahminët lejohen gjithashtu të punojnë si kuzhinierë ose shërbëtorë shtëpie.

Një Brahman nuk ka të drejtë të hajë ushqim të përgatitur jashtë kastës së tij, por anëtarët e të gjitha kastave të tjera mund të hanë nga duart e Brahmanëve. Kur zgjedh ushqimin, një Brahmin respekton shumë ndalesa. Anëtarët e kastës Vaishnava (të cilët adhurojnë perëndinë Vishnu) i janë përmbajtur vegjetarianizmit që nga shekulli i 4-të, kur ai u përhap; disa kasta të tjera të Brahmanëve që adhurojnë Shiva (Shaiva Brahmans) në parim nuk refuzojnë gatimet e mishit, por abstenojnë nga mishi i kafshëve të përfshira në dietën e kastave më të ulëta.

Brahminët shërbejnë si udhërrëfyes shpirtëror në familjet e shumicës së kastave me status të lartë ose të mesëm, përveç atyre që konsiderohen "të papastër". Priftërinjtë brahmin, si dhe anëtarët e një numri urdhrash fetarë, shpesh njihen nga "shenjat e kastës" - modele të pikturuara në ballë me bojë të bardhë, të verdhë ose të kuqe. Por shenja të tilla tregojnë vetëm anëtarësimin në një sekt të madh dhe karakterizojnë një person të caktuar si adhurues, për shembull, Vishnu ose Shiva, dhe jo si subjekt i një kaste ose nën-kaste të veçantë.
Brahminët, më shumë se të tjerët, u përmbahen profesioneve dhe profesioneve që ishin parashikuar në varnën e tyre. Gjatë shumë shekujve, nga mesi i tyre dolën skribë, nëpunës, klerikë, shkencëtarë, mësues dhe zyrtarë. Në gjysmën e parë të shekullit të 20-të. në disa zona, brahminët zinin deri në 75% të të gjitha posteve pak a shumë të rëndësishme qeveritare.

Në komunikimin me pjesën tjetër të popullsisë, Brahminët nuk lejojnë reciprocitet; Kështu, ata pranojnë para ose dhurata nga anëtarët e kastave të tjera, por ata vetë nuk bëjnë kurrë dhurata të natyrës rituale ose ceremoniale. Nuk ka barazi të plotë midis kastave Brahman, por edhe më e ulëta prej tyre qëndron mbi pjesën tjetër të kastave më të larta.

Misioni i një anëtari të kastës Brahmin është të studiojë, të mësojë, të marrë dhurata dhe të japë dhurata. Nga rruga, të gjithë programuesit indianë janë brahminë.

Kshatriyas

Luftëtarët që dolën nga duart e Brahma.
Këta janë luftëtarë, administratorë, mbretër, fisnikë, rajas, maharajah.
Më i famshmi është Buda Shakyamuni
Për një kshatriya, gjëja kryesore është dharma, përmbushja e detyrës.

Pas Brahminëve, vendin më të spikatur hierarkik e zënë kastat Kshatriya. Në zonat rurale ato përfshijnë, për shembull, pronarë tokash, ndoshta të lidhur me ish-shtëpitë sunduese (për shembull, princat Rajput në Indinë e Veriut). Profesionet tradicionale në kasta të tilla janë të punojnë si menaxherë në prona dhe të shërbejnë në poste të ndryshme administrative dhe në ushtri, por tani këto kasta nuk gëzojnë më të njëjtin pushtet dhe autoritet. Në terma rituale, Kshatriyas janë menjëherë pas Brahminëve dhe gjithashtu respektojnë endogaminë strikte të kastës, megjithëse lejojnë martesën me një vajzë nga një nënkast më i ulët (një bashkim i quajtur hipergamia), por në asnjë rast një grua nuk mund të martohet me një burrë nga një nënkast më i ulët. se e saj. Shumica e kshatriyave hanë mish; ata kanë të drejtë të pranojnë ushqim nga Brahminët, por jo nga përfaqësuesit e ndonjë kaste tjetër.

Vaishya

Ata dolën nga kofshët e Brahma.
Këta janë artizanë, tregtarë, fermerë, sipërmarrës (shtresa që merren me tregti).
Familja Gandhi është nga Vaishyas, dhe në një kohë fakti që lindi me Nehru Brahminët shkaktoi një skandal të madh.
Motivimi kryesor në jetë është artha, ose dëshira për pasuri, për pronë, për grumbullim.

Kategoria e tretë përfshin tregtarët, shitësit dhe huadhënësit. Këto kasta e njohin epërsinë e brahminëve, por nuk tregojnë domosdoshmërisht të njëjtin qëndrim ndaj kastave të Kshatriya; si rregull, vaishyat janë më të rreptë në respektimin e rregullave në lidhje me ushqimin dhe janë edhe më të kujdesshëm për të shmangur ndotjen rituale. Puna tradicionale e Vaishyas është tregtia dhe bankat, ata priren të qëndrojnë larg punës fizike, por ndonjëherë përfshihen në menaxhimin e fermave të pronarëve të tokave dhe sipërmarrësve të fshatit, pa marrë pjesë drejtpërdrejt në kultivimin e tokës.

Shudras

Doli nga këmbët e Brahma.
Kastë fshatare. (ferma, shërbëtorë, artizanë, punëtorë)
Aspirata kryesore në fazën e sudrës është kama. Këto janë kënaqësi, përvoja të këndshme të ofruara nga shqisat.
Mithun Chakraborty nga "Disco Dancer" është një sudra.

Ata, për shkak të numrit të tyre dhe pronësinë e një pjese të konsiderueshme të tokës lokale, luajnë një rol të rëndësishëm në zgjidhjen e çështjeve sociale dhe politike në disa zona. Shudras hanë mish, dhe vejushat dhe gratë e divorcuara lejohen të martohen. Shudrat e ulëta janë nënkasta të shumta, profesioni i të cilave është i një natyre shumë të specializuar. Këto janë kastat e poçarëve, farkëtarëve, marangozëve, marangozëve, endësit, vajbërësve, distiluesve, muratorëve, parukierëve, muzikantëve, lëkurëshëve (ata që qepin produkte nga lëkura e përfunduar), kasapëve, pastruesve dhe shumë të tjerë. Anëtarët e këtyre kastave supozohet se ushtrojnë profesionin ose zanatin e tyre të trashëguar; megjithatë, nëse një Shudra është në gjendje të marrë tokë, secili prej tyre mund të merret me bujqësi. Anëtarët e shumë kastave artizanale dhe të tjera profesionale kanë pasur tradicionalisht marrëdhënie tradicionale me anëtarët e kastave më të larta, të cilat konsistojnë në ofrimin e shërbimeve për të cilat nuk paguhet paga, por një shpërblim vjetor në natyrë. Kjo pagesë bëhet nga çdo familje në fshat, kërkesat e të cilave plotësohen nga një pjesëtar i caktuar i kastës profesionale. Për shembull, një farkëtar ka rrethin e tij të klientëve, për të cilët prodhon dhe riparon pajisje dhe produkte të tjera metalike gjatë gjithë vitit, për të cilat atij, nga ana tjetër, i jepet një sasi e caktuar drithi.

Të Paprekshmit

Ata që merren me punët më të pista janë shpesh njerëz të varfër ose shumë të varfër.
Ata janë jashtë shoqërisë hindu.

Aktivitete të tilla si rrezitja e lëkurës ose therja e kafshëve konsiderohen qartësisht ndotëse dhe megjithëse kjo punë është shumë e rëndësishme për komunitetin, ata që merren me të konsiderohen të paprekshëm. Ata janë të angazhuar në pastrimin e kafshëve të ngordhura nga rrugët dhe fushat, tualetet, rregjistrimin e lëkurës dhe pastrimin e kanalizimeve. Punojnë si pastrues, regjës, rrafshues, poçar, prostituta, lavanderi, këpucarë dhe punësohen për punët më të vështira në miniera, kantiere etj. Kjo do të thotë, kushdo që bie në kontakt me një nga tre gjërat e pista të specifikuara në ligjet e Manu - ujërat e zeza, kufomat dhe balta - ose bën një jetë endacake në rrugë.

Në shumë aspekte ata janë jashtë kufijve të shoqërisë hindu, u quajtën kasta "të përjashtuara", "të ulëta", "të planifikuara" dhe Gandhi propozoi eufemizmin "harijans" ("fëmijë të Zotit"), i cili u përdor gjerësisht. Por ata vetë preferojnë ta quajnë veten "Dalits" - "të thyer". Anëtarëve të këtyre kastave u ndalohet përdorimi i puseve dhe çezmave publike. Ju nuk mund të ecni në trotuare në mënyrë që të mos bini pa dashje në kontakt me një përfaqësues të kastës më të lartë, sepse ata do të duhet të pastrohen pas një kontakti të tillë në tempull. Në disa zona të qyteteve dhe fshatrave në përgjithësi ndalohet të shfaqen. Dalitëve u ndalohet gjithashtu të vizitojnë tempujt vetëm disa herë në vit, ata lejohen të kalojnë pragun e faltoreve, pas së cilës tempulli i nënshtrohet pastrimit të plotë ritual. Nëse një Dalit dëshiron të blejë diçka në një dyqan, ai duhet të vendosë para në hyrje dhe të bërtasë nga rruga atë që i nevojitet - blerja do të hiqet dhe do të lihet në pragun e derës. Një Dalit i ndalohet të fillojë një bisedë me një përfaqësues të një kaste më të lartë ose ta thërrasë atë në telefon.

Pasi disa shtete në Indi miratuan ligje për të gjobitur pronarët e mensës për refuzimin e ushqimit të Dalits, shumica e institucioneve të hotelierisë instaluan kabinete speciale me pjata për ta. Megjithatë, nëse mensa nuk ka një dhomë të veçantë për dalitët, ata duhet të darkojnë jashtë.

Shumica e tempujve hindu deri vonë ishin të mbyllura për njerëzit e paprekshëm, madje kishte një ndalim për t'iu afruar njerëzve nga kasta më të larta se një numër i caktuar hapash. Natyra e barrierave të kastës është e tillë që besohet se harijanët vazhdojnë të ndotin anëtarët e kastave "të pastra", edhe nëse ata kanë braktisur prej kohësh profesionin e tyre të kastës dhe janë të angazhuar në aktivitete rituale neutrale, siç është bujqësia. Edhe pse në mjedise dhe situata të tjera shoqërore, të tilla si të qenit në një qytet industrial ose në një tren, një i paprekshëm mund të ketë kontakt fizik me anëtarët e kastave më të larta dhe të mos i ndotë ata, në fshatin e tij të lindjes paprekshmëria është e pandashme prej tij, pavarësisht se çfarë ai bën.

Kur gazetarja britanike me origjinë indiane Ramita Navai vendosi të bënte një film revolucionar duke i zbuluar botës të vërtetën e tmerrshme për jetën e të paprekshmëve (Dalits), ajo duroi shumë. Ajo shikoi me guxim adoleshentët Dalit që skuqnin dhe hanin minjtë. Të fëmijëve të vegjël që spërkasin në hendek dhe luajnë me pjesët e një qeni të ngordhur. Në një amvise që ka prerë më shumë copa dekorative nga një kufomë derri të kalbur. Por kur gazetarin e kuruar e morën me turne zonjat e një kaste që pastron tradicionalisht tualetet me dorë, i gjori vjelli pikërisht para kamerës. “Pse këta njerëz jetojnë kështu?!! – na pyeti një gazetar në sekondat e fundit të dokumentarit “Dalit Means Broken”. Po, sepse fëmija i brahminëve i kalonte orët e mëngjesit dhe të mbrëmjes në lutje, dhe djali i një Kshatriya në moshën tre vjeçare e hipën në kalë dhe e mësuan të tundte një saber. Për një Dalit, aftësia për të jetuar në pisllëk është trimëria, aftësia e tij. Dalitët e dinë më mirë se kushdo: ata që kanë frikë nga papastërtia do të vdesin më shpejt se të tjerët.

Ka disa qindra kasta të paprekshme.
Çdo i pesti indian është një Dalit - kjo është të paktën 200 milionë njerëz.

Hindusët besojnë në rimishërimin dhe besojnë se ai që ndjek rregullat e kastës së tij do të rritet nga lindja në një kastë më të lartë në një jetë të ardhshme, ndërsa ai që i thyen këto rregulla do të bëhet i panjohur në jetën tjetër.

Tre klasat e para të larta të varnave iu kërkua t'i nënshtroheshin një riti inicimi, pas së cilës u quajtën dy herë të lindur. Anëtarët e kastave të larta, veçanërisht brahminët, më pas mbanin një "fije të shenjtë" mbi supet e tyre. Njerëzit e lindur dy herë u lejuan të studionin Vedat, por vetëm brahmanët mund t'i predikonin ato. Shudras ishte rreptësisht e ndaluar jo vetëm të studionin, por edhe të dëgjonin fjalët e mësimeve Vedike.

Veshja, megjithë uniformitetin e saj të dukshëm, është e ndryshme për kasta të ndryshme dhe dallon ndjeshëm një pjesëtar të një kaste të lartë nga një pjesëtar i një kaste të ulët. Disa i mbështjellin ijet me një rrip të gjerë pëlhure që bie deri te kyçet e këmbëve, për të tjerët nuk duhet t'i mbulojë gjunjët, gratë e disa kasteve duhet të mbështjellin trupin e tyre në një rrip pëlhure prej të paktën shtatë ose nëntë metrash, ndërsa gratë e të tjerëve nuk duhet të përdorin pëlhurë më të gjatë se katër ose pesë në sarimetrat e tyre, disave u kërkohej të mbanin një lloj bizhuteri, të tjerëve u ndalohej, disa mund të përdornin një çadër, të tjerë nuk kishin të drejtë ta bënin këtë, etj. e kështu me radhë. Lloji i strehimit, ushqimi, madje edhe enët për përgatitjen e tij - gjithçka përcaktohet, gjithçka është e përshkruar, gjithçka mësohet që nga fëmijëria nga një anëtar i çdo kaste.

Kjo është arsyeja pse në Indi është shumë e vështirë të pretendosh të jesh anëtar i ndonjë kaste tjetër - një mashtrim i tillë do të ekspozohet menjëherë. Këtë mund ta bëjë vetëm ai që ka studiuar dharman e një kaste tjetër për shumë vite dhe ka pasur mundësinë ta praktikojë atë. Dhe edhe atëherë ai mund të ketë sukses kaq shumë larg lokalitetit të tij, ku ata nuk dinë asgjë për fshatin apo qytetin e tij. Dhe kjo është arsyeja pse dënimi më i tmerrshëm ka qenë gjithmonë përjashtimi nga kasta, humbja e fytyrës shoqërore dhe shkëputja nga të gjitha lidhjet e prodhimit.

Edhe të paprekshmit, të cilët nga shekulli në shekull kryenin punët më të pista, shtypeshin dhe shfrytëzoheshin brutalisht nga anëtarët e kastave më të larta, ata të paprekshëm që poshtëroheshin dhe përçmoheshin si diçka e papastër – ata ende konsideroheshin anëtarë të shoqërisë së kastës. Ata kishin dharman e tyre, mund të krenoheshin për respektimin e rregullave të saj dhe ruajtën lidhjet e tyre industriale të legalizuara prej kohësh. Ata kishin fytyrën e tyre shumë të caktuar të kastës dhe vendin e tyre shumë të caktuar, megjithëse në shtresat më të ulëta të kësaj koshere shumështresore.

Bibliografi:
1. Guseva N.R. - India në pasqyrën e shekujve. Moskë, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - India etnografike. Moskë, Nauka, 1981
3. Materiali nga Wikipedia - Indi:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Enciklopedia Online Rreth botës - Indi:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Martohu me një indian: jeta, traditat, tiparet:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Artikuj interesantë për turizmin. Indi. Gratë e Indisë.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Material nga Wikipedia - Hinduizëm:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - pelegrinazh dhe udhëtim nëpër Indi, Pakistan, Nepal dhe Tibet.
http://www.bharatiya.ru/index.html

Mund të jetë e dobishme të lexoni: