Casta războinicilor în India antică. Castele indiene: ce sunt acestea? Ce locuri de muncă pot face daliții?

Caste și Varna în India: brahmani, războinici, comercianți și artizani din India. Împărțirea în caste. Casta înaltă și inferioară în India

  • Tururi de ultim moment peste tot în lume

Împărțirea societății indiene în clase, numite caste, își are originea în vremuri străvechi, a supraviețuit tuturor întorsăturilor istoriei și răsturnărilor sociale și există și astăzi.

Din cele mai vechi timpuri, întreaga populație a Indiei a fost împărțită în brahmani - preoți și oameni de știință, războinici - kshatriyas, comercianți și artizani - vaiishyas și servitori - shudras. Fiecare castă, la rândul său, este împărțită în numeroase subcaste, în principal pe linii teritoriale și profesionale. Brahmanii - elita indiană poate fi întotdeauna distinsă - acești oameni cu laptele mamei și-au îmbibat scopul: să primească cunoștințe și daruri și să-i învețe pe alții.

Ei spun că toți programatorii indieni sunt brahmani.

Pe lângă cele patru caste, există grupuri separate de neatinsi, oameni angajați în cea mai murdară muncă, inclusiv prelucrarea pielii, spălarea, lucrul cu lut și colectarea gunoiului. Membrii castelor de neatins (care reprezintă aproape 20% din populația Indiei) trăiesc în ghetouri izolate din orașele indiene și în afara periferiei satelor indiene. Ei nu pot vizita spitale și magazine, nu pot folosi transportul public sau nu pot intra în clădirile guvernamentale.

Poza anterioară 1/ 1 Poza următoare

Printre cei de neatins în sine există și o împărțire în multe grupuri. Rândurile de sus din „tabelul de ranguri” ale persoanelor marginalizate sunt ocupate de frizeri și spălători, în partea de jos sunt sansii care își câștigă existența furând animale.

Cel mai misterios grup de neatinsi este hijra - bisexuali, eunuci, travestiți și hermafrodiți, purtând haine de femei și subzistând în cerșit și prostituție. S-ar părea că ce este ciudat aici? Cu toate acestea, hijrele sunt participanți integrali la multe ritualuri religioase și sunt invitați la nunți și nașteri.

Singurul lucru mai rău decât soarta unui neatins în India este aceea a unui paria. Cuvântul paria, care evocă imaginea unui suferind romantic, înseamnă de fapt o persoană care nu aparține nici unei caste, practic exclusă din toate relațiile sociale. Paria s-au născut din unirea persoanelor aparținând unor caste diferite, sau din paria. Apropo, înainte de a putea deveni un paria pur și simplu atingându-l.

Caste în India - realitatea de astăzi

La sfârșitul lunii iulie, un tânăr de neatins, de 14 ani, ținut în sclavie sexuală de un vecin timp de o lună, a murit într-o secție de spital din New Delhi. Femeia pe moarte le-a spus polițiștilor că răpitorul a amenințat-o cu un cuțit, a forțat-o să bea suc amestecat cu acid, nu a hrănit-o și, împreună cu prietenii săi, a violat-o de mai multe ori pe zi. După cum au aflat oamenii legii, aceasta a fost a doua răpire – precedenta a fost comisă de aceeași persoană în decembrie anul trecut, dar a fost eliberat pe cauțiune. Potrivit presei locale, instanța a dat dovadă de o asemenea clemență față de criminal, deoarece victima acestuia era un Dalit (de neatins), ceea ce înseamnă că viața și libertatea ei nu valorau nimic. Deși discriminarea bazată pe castă este interzisă în India, daliții sunt încă cea mai săracă, cea mai dezavantajată și cea mai needucată secțiune a societății. De ce este așa și cât de departe se pot ridica pe scara socială neatintașii - explică Lenta.ru.

Cum au apărut cei de neatins?

Potrivit versiunii cele mai comune, aceștia sunt descendenți ai reprezentanților triburilor care au trăit în India înainte de invazia ariană. În sistemul tradițional arian al societății, format din patru varne - brahmani (preoți), Kshatriyas (războinici), Vaishyas (comercianți și artizani) și Shudras (salariați) - daliții se aflau în partea de jos, sub Shudras, care erau, de asemenea, descendenți ai locuitorilor pre-arieni ai Indiei. În același timp, chiar în India există o versiune larg răspândită care a apărut încă în secolul al XIX-lea, conform căreia neatinsabilii sunt descendenții copiilor expulzați în păduri, născuți din relația unui bărbat Shudra și a unei femei brahmane.

Cel mai vechi monument literar indian, Rigveda (compilat în 1700-1100 î.Hr.), spune că brahmana-urile provin din gura proto-omului Purusha, kshatriyas din mâini, vaiishyas din coapse și shudras din picioare. Nu există loc pentru cei de neatins în această imagine a lumii. Sistemul varnei a prins în cele din urmă contur între secolul al VII-lea î.Hr. și secolul al II-lea d.Hr

Se crede că o persoană de neatins poate pângă oamenii din varnele superioare, așa că casele și satele lor au fost construite la periferie. Sistemul de restricții rituale în rândul celor de neatins nu este mai puțin strict decât în ​​rândul brahmanilor, deși restricțiile în sine sunt complet diferite. Neatinsilor le era interzis să intre în restaurante și temple, să poarte umbrele și pantofi, să se plimbe în cămăși și ochelari de soare, dar li s-a permis să mănânce carne - pe care brahmanii vegetarieni stricti nu și-o puteau permite.

Așa îi numesc în India - „de neatins”?

Acum acest cuvânt aproape că a căzut în desuetudine și este considerat ofensator. Cel mai comun nume pentru cei de neatins este Daliți, „oprimați” sau „oprimați”. Anterior, mai exista și cuvântul „harijans” - „copiii lui Dumnezeu”, pe care Mahatma Gandhi a încercat să-l introducă în uz. Dar nu s-a prins: daliții l-au găsit la fel de ofensator ca „intoccabilii”.

Câți daliți sunt în India și câte caste au?

Aproximativ 170 de milioane de oameni - 16,6% din populația totală. Problema numărului de caste este foarte complexă, deoarece indienii înșiși nu folosesc aproape niciodată cuvântul „castă”, preferând conceptul mai vag de „jati”, care include nu numai castele în sensul obișnuit, ci și clanurile și comunitățile, care sunt adesea greu de clasificat ca una sau alta. În plus, granița dintre castă și subcastă este adesea foarte neclară. Putem spune doar cu certitudine că vorbim despre sute de jati.

Daliții încă trăiesc în sărăcie? Cum este relația socială cu statutul economic?

În general, castele inferioare sunt într-adevăr semnificativ mai sărace. Cea mai mare parte a săracilor din India sunt daliți. Rata medie de alfabetizare în țară este de 75 la sută, printre daliți este puțin peste 30. Aproape jumătate dintre copiii dalit, conform statisticilor, abandonează școala din cauza umilinței la care sunt supuși acolo. Daliții sunt cei care formează cea mai mare parte a șomerilor; iar cei care sunt angajați tind să fie plătiți mai puțin decât membrii castelor superioare.

Deși există și excepții: există aproximativ 30 de milionari dalit în India. Desigur, pe fundalul a 170 de milioane de oameni săraci și cerșetori, aceasta este o picătură în găleată, dar cu viața lor ei dovedesc că poți obține succesul chiar și ca Dalit. De regulă, aceștia sunt oameni cu adevărat remarcabili: Ashok Khade din casta Chamar (tăbăcatorului), fiul unui cizmar sărac analfabet, a lucrat ca docker în timpul zilei, iar noaptea a citit manuale pentru a obține o diplomă de inginer și a dormit. sub scările de pe stradă, din moment ce nu avea suficienți bani pentru a închiria o cameră. Acum compania lui face afaceri de sute de milioane de dolari. Aceasta este o poveste de succes tipică a dalitilor, un fel de vis albastru pentru milioane de oameni defavorizați.

Au încercat vreodată cei de neatins să se răzvrătească?

Din câte știm, nu. Înainte de colonizarea Indiei, acest gând cu greu ar fi putut apărea în capul nostru: la acea vreme, expulzarea din castă era echivalent cu moartea fizică. După colonizare, granițele sociale au început să se estompeze treptat, iar după ce India și-a câștigat independența, rebeliunea a devenit lipsită de sens pentru daliți - li s-au oferit toate condițiile pentru a-și atinge obiectivele prin mijloace politice.

Cât de profund s-a înrădăcinat supunerea în conștiința dalitului poate fi ilustrat printr-un exemplu dat de cercetătorii ruși Felix și Evgenia Yurlov. Partidul Bahujan Samaj, care reprezintă interesele castelor inferioare, a organizat tabere speciale de antrenament pentru daliți, în care aceștia au învățat să „depășească teama și frica veche de hinduși de castă înaltă”. Printre exerciții a fost, de exemplu, următoarele: a fost instalată o figură umplută a unui hindus de castă înaltă, cu o mustață și un tilak (punct) pe frunte. Dalitul a trebuit să-și învingă timiditatea, să se apropie de sperietoare, să-și taie mustața cu foarfecele și să ștergă tilak-ul.

Este posibil să ieșim din cei de neatins?

Este posibil, deși nu ușor. Cea mai ușoară cale este să schimbi religia. O persoană care se convertește la budism, islam sau creștinism iese din punct de vedere tehnic din sistemul de caste. Daliții au început să se convertească la budism în număr vizibil la sfârșitul secolului al XIX-lea. Conversiile în masă sunt asociate cu numele celebrului activist pentru drepturile dalitilor, Dr. Ambedkar, care s-a convertit la budism împreună cu jumătate de milion de neatinsi. Ultima astfel de ceremonie de masă a avut loc la Mumbai în 2007 - apoi 50 de mii de oameni au devenit simultan budiști.

Daliții preferă să se convertească la budism. În primul rând, naționaliștii indieni tratează această religie mai bine decât islamul și creștinismul, deoarece este una dintre religiile tradiționale indiene. În al doilea rând, de-a lungul timpului, musulmanii și creștinii și-au dezvoltat propriile diviziuni de caste, deși nu sunt la fel de clar exprimate ca în rândul hindușilor.

Este posibil să schimbi casta rămânând hindus?

Există două opțiuni: prima este tot felul de metode semilegale sau ilegale. De exemplu, multe nume de familie care indică apartenența la o anumită castă diferă prin una sau două litere. Este suficient să fii ușor corupt sau fermecător un funcționar dintr-un birou guvernamental - și, voila, ești deja membru al unei alte caste și, uneori, chiar un varna. Este mai bine, desigur, să faci astfel de trucuri fie în oraș, fie în combinație cu mutarea într-o altă zonă, unde nu sunt mii de săteni în jur care să-l cunoască pe bunicul tău.

A doua opțiune este procedura „ghar vapasi”, literalmente „bineveniți acasă”. Acest program este implementat de organizații hinduse radicale și are ca scop convertirea indienilor de alte religii la hinduism. În acest caz, o persoană devine, de exemplu, un creștin, apoi își stropește cenusa pe cap, declarându-și dorința de a efectua „ghar vapasi” - și asta este, este din nou hindus. Dacă acest truc este făcut în afara satului tău natal, poți oricând pretinde că aparții unei alte caste.

O altă întrebare este de ce faceți toate acestea. Nu vi se va cere un certificat de castă atunci când aplicați pentru un loc de muncă sau când intrați într-un restaurant. În India, în ultimul secol, sistemul de caste a fost demolat sub influența proceselor de modernizare și globalizare. Atitudinea față de un străin se construiește pe baza comportamentului său. Singurul lucru care vă poate dezamăgi este numele de familie, care este cel mai adesea asociat cu casta (Gandhi - comercianți, Deshpande - brahmani, Acharis - dulgheri, Guptas - Vaishyas, Singhs - Kshatriyas). Dar acum, când oricine își poate schimba numele de familie, totul a devenit mult mai ușor.

Ce zici să schimbi varna fără să schimbi casta?

Există șansa ca casta ta să treacă prin procesul de sanscritizare. În rusă, aceasta se numește „mobilitatea verticală a castelor”: dacă o castă adoptă tradițiile și obiceiurile unei alte caste de statut superior, există șansa ca mai devreme sau mai târziu să fie recunoscută ca membru al unei varne superioare. De exemplu, o castă inferioară începe să practice vegetarianismul, caracteristic brahmanilor, să se îmbrace ca brahmanii, să poarte un fir sacru la încheietură și să se poziționeze în general ca brahmani, este posibil ca mai devreme sau mai târziu să înceapă să fie tratați ca brahmani.

Cu toate acestea, mobilitatea verticală este caracteristică în principal castelor varnei superioare. Nicio castă dalit nu a reușit încă să treacă linia invizibilă care îi separa de cele patru varne și să devină chiar și Shudra. Dar vremurile se schimbă.

În general, fiind hindus, nu ești obligat să declari apartenența la nicio castă. Poți fi un hindus fără castă - dreptul tău.

De ce să schimbi casta în principiu?

Totul depinde de direcția de schimbare - în sus sau în jos. Creșterea statutului de castă înseamnă că alții care prețuiesc casta te vor trata cu mai mult respect. Degradarea statutului tău, în special la nivelul castei dalit, îți va oferi o serie de avantaje reale, motiv pentru care mulți reprezentanți ai castelor superioare încearcă să se înscrie ca daliți.

Cert este că în India modernă autoritățile duc o luptă fără milă împotriva discriminării de castă. Conform constituției, orice discriminare pe criterii de castă este interzisă și chiar va trebui să plătiți o amendă pentru că întrebați despre castă la angajare.

Dar țara are un mecanism de discriminare pozitivă. Un număr de caste și triburi sunt incluse în lista Triburi și caste programate (SC/ST). Reprezentanții acestor caste au anumite privilegii, care sunt confirmate de certificatele de castă. Locurile sunt rezervate daliților în serviciul public și în parlament, copiii lor sunt admiși gratuit (sau cu jumătate din taxă) în școli, iar acestora le sunt alocate locuri în institute. Pe scurt, există un sistem de cote pentru daliți.

Este greu de spus dacă acest lucru este bun sau rău. Autorul acestor rânduri a întâlnit daliți care au fost capabili să dea un avans oricărui brahman în ceea ce privește inteligența și cotele de dezvoltare generală i-au ajutat să se ridice de jos și să obțină o educație. Pe de altă parte, a trebuit să-i vedem pe daliți mergând cu fluxul (întâi după cote pentru facultate, apoi după aceleași cote pentru serviciul public), neinteresați de nimic și nedorind să lucreze. Nu pot fi concediați, așa că viitorul lor este asigurat până la bătrânețe și o pensie bună. Mulți în India critică sistemul de cote, mulți îl apără.

Deci daliții pot fi politicieni?

Cum pot ei? De exemplu, Kocheril Raman Narayanan, care a fost președintele Indiei din 1997 până în 2002, a fost Dalit. Un alt exemplu este Mayawati Prabhu Das, cunoscută și sub numele de Doamna de Fier Mayawati, care a servit ca ministru șef al Uttar Pradesh timp de opt ani în total.

Numărul de daliți este același în toate statele din India?

Nu, variază și destul de semnificativ. Cel mai mare număr de daliți trăiește în statul Uttar Pradesh (20,5 la sută din toți daliții din India), urmat de Bengalul de Vest (10,7 la sută). Cu toate acestea, ca procent din populația totală, Punjab este lider cu 31,9 la sută, urmat de Himachal Pradesh cu 25,2 la sută.

Cum pot lucra Daliții?

Teoretic, oricine - de la președinte până la curățătorul de toalete. Mulți daliți acționează în filme și lucrează ca modele de modă. În orașele în care liniile de castă sunt neclare, nu există deloc restricții; În satele în care tradițiile străvechi sunt puternice, daliții sunt încă angajați în lucrări „necurate”: jupuirea animalelor moarte, săpat de morminte, prostituție și așa mai departe.

Dacă un copil se naște ca urmare a unei căsătorii între caste, cărei caste va fi repartizat?

În mod tradițional, în India, un copil a fost înregistrat ca o castă inferioară. Acum se crede că un copil moștenește casta tatălui său, cu excepția statului Kerala, unde, conform legislației locale, casta mamei este moștenită. Acest lucru este teoretic posibil în alte state, dar în fiecare caz individual se decide prin intermediul instanțelor de judecată.

O poveste tipică s-a întâmplat în 2012: atunci un bărbat Kshatriya s-a căsătorit cu o femeie din tribul Nayak. Băiatul a fost înregistrat ca kshatriya, dar apoi mama lui, prin instanță, s-a asigurat că copilul este înregistrat ca nayak pentru a putea profita de bonusurile oferite triburilor defavorizate.

Dacă eu, ca turist în India, ating un Dalit, voi putea atunci să dau mâna cu un brahman?

Străinii în hinduism sunt deja considerați necurați pentru că se află în afara sistemului de caste, așa că pot atinge pe oricine și din orice motiv, fără a se profana în vreun fel. Dacă un brahman practicant decide să comunice cu tine, el va trebui totuși să efectueze ritualuri de purificare, așa că dacă ai strâns mâna Dalit-ului înainte sau nu, este esențial indiferent.

Fac porno între caste cu daliți în India?

Bineînțeles că da. Mai mult, judecând după numărul de vizualizări pe site-urile specializate, este foarte popular.

Societatea indiană este împărțită în clase numite caste. Această împărțire a avut loc cu multe mii de ani în urmă și continuă până în zilele noastre. Hindușii cred că urmând regulile stabilite în casta ta, în viața ta viitoare poți să te naști ca reprezentant al unei caste ceva mai înalte și mai respectate și să ocupi o poziție mult mai bună în societate.

După ce au părăsit Valea Indusului, arienii indieni au cucerit țara de-a lungul Gangelui și au fondat aici multe state, a căror populație era formată din două clase care diferă ca statut juridic și financiar. Noii coloniști arieni, învingătorii, au ocupat pământul, onoarea și puterea în India, iar nativii non-indo-europeni învinși au fost cufundați în dispreț și umilire, forțați în sclavie sau într-un stat dependent sau împinși în păduri și munți, ei au trăit acolo în gânduri inacțiuni ale unei vieți slabe, fără nicio cultură. Acest rezultat al cuceririi ariene a dat naștere la originea celor patru caste principale indiene (varnas).

Acei locuitori originari ai Indiei care au fost supuși de puterea sabiei au suferit soarta captivilor și au devenit simpli sclavi. Indienii, care s-au supus de bunăvoie, au renunțat la zeii lor părinți, au adoptat limba, legile și obiceiurile învingătorilor, și-au păstrat libertatea personală, dar au pierdut toate proprietățile pământului și au fost nevoiți să trăiască ca muncitori pe moșiile arienilor, slujitorilor și hamalilor, în casele oamenilor bogați. De la ei a venit casta Shudra. „Sudra” nu este un cuvânt sanscrit. Înainte de a deveni numele uneia dintre castele indiene, probabil că era numele unor oameni. Arienii considerau că este sub demnitatea lor să încheie uniuni matrimoniale cu reprezentanți ai castei Shudra. Femeile Shudra erau doar concubine printre arieni. De-a lungul timpului, între cuceritorii arieni ai Indiei au apărut diferențe mari de statut și profesii. Dar în raport cu casta inferioară - populația indigenă cu piele întunecată, subjugată - toți au rămas o clasă privilegiată. Numai arienii aveau dreptul să citească cărțile sacre; numai că ei erau sfințiți printr-o ceremonie solemnă: un fir sacru i-a fost pus pe arian, făcându-l „renascut” (sau „născut de două ori”, dvija). Acest ritual a servit ca o distincție simbolică între toți arienii și casta Shudra și triburile native disprețuite alungate în păduri. Sfințirea se făcea prin așezarea unui cordon, care se purta așezat pe umărul drept și coborând în diagonală peste piept. La casta brahmanilor, snurul putea fi pus pe un baiat de la 8 la 15 ani, si este din fire de bumbac; printre casta Kshatriya, care a primit-o nu mai devreme de al 11-lea an, a fost făcută din kusha (plantă de filare indiană), iar printre casta Vaishya, care a primit-o nu mai devreme de al 12-lea an, a fost făcută din lână.

Arienii „născuți de două ori” au fost împărțiți de-a lungul timpului, după diferențele de ocupație și origine, în trei moșii sau caste, cu unele asemănări cu cele trei moșii ale Europei medievale: clerul, nobilimea și clasa de mijloc urbană. Începuturile structurilor de caste în rândul arienilor au existat în vremurile când trăiau doar în bazinul Indusului: acolo, din masa populației agricole și păstorite, prinți războinici ai triburilor, înconjurați de oameni pricepuți în treburile militare, precum și ca preoți care înfăptuiau rituri de jertfă, s-au remarcat deja. Când triburile ariene s-au mutat mai departe în India, în țara Gangelui, energia militantă a crescut în războaie sângeroase cu nativii exterminați și apoi într-o luptă acerbă între triburile ariene. Până la finalizarea cuceririlor, întregul popor era ocupat cu treburile militare. Abia când a început stăpânirea pașnică a țării cucerite, a devenit posibilă dezvoltarea unei varietăți de ocupații, a apărut posibilitatea de a alege între diferite profesii și a început o nouă etapă în originea castelor.

Fertilitatea solului indian a trezit dorința de mijloace pașnice de subzistență. De aici s-a dezvoltat rapid tendința înnăscută a arienilor, conform căreia le era mai plăcut să lucreze în liniște și să se bucure de roadele muncii lor decât să facă eforturi militare dificile. Prin urmare, o parte semnificativă a coloniștilor („vishes”) s-a îndreptat către agricultură, care a produs recolte abundente, lăsând lupta împotriva dușmanilor și protecția țării în seama principilor triburilor și nobilimii militare formate în perioada cuceririi. Această clasă, angajată în agricultură și parțial păstorit, a crescut curând, astfel încât printre arieni, ca și în Europa de Vest, a format marea majoritate a populației. Prin urmare, numele Vaishya „colonitor”, care a desemnat inițial toți locuitorii arieni din zone noi, a început să desemneze doar oameni din a treia castă indiană muncitoare și războinici, kshatriya și preoți, brahmani („rugăciuni”), care de-a lungul timpului au devenit clasele privilegiate, făceau numele profesiilor lor cu numele celor mai înalte două caste.

Cele patru clase indiene enumerate mai sus au devenit caste complet închise (varnas) numai atunci când brahmanismul s-a ridicat deasupra serviciului antic către Indra și altor zei ai naturii - o nouă doctrină religioasă despre Brahma, sufletul universului, sursa vieții din care toate ființele. provenite și la care se vor întoarce. Acest crez reformat a dat sfințenie religioasă împărțirii națiunii indiene în caste, în special casta preoțească. S-a spus că în ciclul formelor de viață trecute de tot ceea ce există pe pământ, Brahman este cea mai înaltă formă de existență. Conform dogmei renașterii și transmigrării sufletelor, o creatură născută în formă umană trebuie să treacă pe rând prin toate cele patru caste: să fie un Shudra, un Vaishya, un Kshatriya și, în cele din urmă, un Brahman; trecând prin aceste forme de existenţă, se reuneşte cu Brahma. Singura modalitate de a atinge acest scop este ca o persoană, luptă în mod constant pentru divinitate, să îndeplinească exact tot ce i se poruncește brahmana, să-i onoreze, să-i mulțumească cu daruri și semne de respect. Ofensele împotriva Brahmanilor, aspru pedepsiți pe pământ, îi supun pe cei răi la cele mai îngrozitoare chinuri ale iadului și renașterea sub formele animalelor disprețuite.

Credința în dependența vieții viitoare de prezent a fost principalul sprijin al diviziunii de caste indiene și al guvernării preoților. Cu cât clerul brahman a plasat mai hotărâtor dogma transmigrării sufletelor în centrul oricărei învățături morale, cu atât a umplut cu mai mult succes imaginația oamenilor cu imagini teribile ale chinurilor iadului, cu atât a dobândit mai multă onoare și influență. Reprezentanții celei mai înalte caste a brahmanilor sunt apropiați de zei; ei cunosc calea care duce la Brahma; rugăciunile, jertfele, faptele sfinte ale ascezei lor au putere magică asupra zeilor, zeii trebuie să-și împlinească voința; de ele depind fericirea și suferința în viața viitoare. Nu este de mirare că odată cu dezvoltarea religiozității în rândul indienilor, puterea castei brahmane a crescut, lăudând neobosit în sfintele sale învățături respectul și generozitatea față de brahmani ca fiind cele mai sigure căi de a obține fericirea, insuflând regilor că domnitorul este. obligat să aibă brahmani ca sfetnici și să facă judecători, este obligat să le răsplătească serviciul cu conținut bogat și daruri pioase.

Pentru ca castele inferioare indiene să nu invidieze poziția privilegiată a brahmanilor și să nu o invadeze, a fost dezvoltată și predicată cu tărie doctrina că formele de viață pentru toate ființele sunt predeterminate de Brahma și că progresia prin gradele de renașterea umană se realizează numai printr-o viață calmă, pașnică în poziția dată a omului, cea corectă a îndeplinirii îndatoririlor. Astfel, într-una dintre cele mai vechi părți ale Mahabharata se spune: „Când Brahma a creat ființe, le-a dat ocupațiile lor, fiecărei caste o activitate specială: pentru brahmana - studiul înaltelor Vede, pentru războinici - eroism, pentru vaishyas - arta muncii, pentru shudras - smerenie în fața altor flori: de aceea Brahmana ignoranți, războinicii neglorioși, Vaishya-urile neîndepliniți și Shudras neascultători sunt demni de vină.” Această dogmă, care atribuia originea divină fiecărei caste, fiecărei profesii, i-a consolat pe cei umiliți și disprețuiți în insultele și privațiunile vieții lor prezente, cu speranța unei îmbunătățiri a sorții lor într-o existență viitoare. El a dat sfințire religioasă ierarhiei de caste indiene.

Împărțirea oamenilor în patru clase, inegale în drepturi, era din acest punct de vedere o lege veșnică, neschimbată, a cărei încălcare este păcatul cel mai criminal. Oamenii nu au dreptul să răstoarne barierele de castă stabilite între ei de însuși Dumnezeu; Ei pot obține îmbunătățiri în soarta lor numai prin supunerea pacientului. Relaţiile reciproce dintre castele indiene erau clar caracterizate de învăţătură; că Brahma a produs Brahmana din gura lui (sau primul om Purusha), Kshatriya din mâinile sale, Vaishyas din coapsele sale, Shudra din picioarele sale murdare în noroi, prin urmare, esența naturii pentru Brahmana este „sfințenia și înțelepciunea”. ”, pentru Kshatriya este „putere și putere”, printre Vaishyas - „bogăție și profit”, printre Shudra - „serviciu și supunere”. Doctrina originii castelor din diferite părți ale celei mai înalte ființe este expusă într-unul dintre imnurile ultimei și cele mai recente cărți a Rig Veda. Nu există concepte de castă în cântecele mai vechi ale Rig Veda. Brahmanii acordă o importanță extremă acestui imn și fiecare brahman adevărat credincios îl recită în fiecare dimineață după baie. Acest imn este diploma cu care brahmanii și-au legitimat privilegiile, stăpânirea.

Astfel, poporul indian a fost condus de istoria, înclinațiile și obiceiurile lor să cadă sub jugul ierarhiei de caste, care a transformat clasele și profesiile în triburi străine unele de altele, înecând toate aspirațiile umane, toate înclinațiile omenirii. Principalele caracteristici ale castelor Fiecare castă indiană are propriile sale caracteristici și caracteristici unice, reguli de existență și comportament. Brahmanii sunt cea mai înaltă castă Brahmanii din India sunt preoți și preoți în temple. Poziția lor în societate a fost întotdeauna considerată cea mai înaltă, chiar mai înaltă decât poziția de conducător. În prezent, reprezentanți ai castei brahmane sunt, de asemenea, implicați în dezvoltarea spirituală a oamenilor: ei predau diverse practici, îngrijesc temple și lucrează ca profesori.

Brahmanii au multe interdicții: bărbații nu au voie să lucreze la câmp sau să facă vreo muncă manuală, dar femeile pot face diverse treburi casnice. Un reprezentant al castei preoți se poate căsători doar cu cineva ca el, dar, prin excepție, este permisă o nuntă cu un brahman dintr-o altă comunitate. Un Brahmana nu poate mânca ceea ce a pregătit o persoană dintr-o altă castă, un Brahmana preferă să moară de foame decât să mănânce alimente interzise. Dar poate hrăni un reprezentant al absolut orice castă. Unii brahmani nu au voie să mănânce carne.

Kshatriyas - casta războinicilor

Reprezentanții Kshatriyas au îndeplinit întotdeauna îndatoririle de soldați, paznici și polițiști. În prezent, nimic nu s-a schimbat - kshatriyas sunt angajați în afaceri militare sau merg la activități administrative. Ei se pot căsători nu numai în propria castă: un bărbat se poate căsători cu o fată dintr-o castă inferioară, dar unei femei îi este interzis să se căsătorească cu un bărbat dintr-o castă inferioară. Kshatriyas pot mânca produse de origine animală, dar evită și alimentele interzise.

Vaishya Vaishyas au fost întotdeauna clasa muncitoare: au cultivat fermă, cresc animale și au făcut comerț. Acum, reprezentanții soților Vaishya sunt implicați în afaceri economice și financiare, în diverse meserii și în sectorul bancar. Probabil, această castă este cea mai scrupuloasă în chestiuni legate de aportul alimentar: vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează pregătirea corectă a alimentelor și nu vor mânca niciodată vase contaminate. Shudras - cea mai de jos castă Casta Shudra a existat întotdeauna în rolul țăranilor sau chiar al sclavilor: făceau cea mai murdară și grea muncă. Chiar și în vremea noastră, această pătură socială este cea mai săracă și adesea trăiește sub pragul sărăciei. Shudras se pot căsători chiar și cu femei divorțate. De neatins Casta de neatins iese în evidență separat: astfel de oameni sunt excluși din toate relațiile sociale. Ei fac treaba cea mai murdară: curățarea străzilor și a toaletelor, arderea animalelor moarte, tăbăcirea pielii.

În mod uimitor, reprezentanților acestei caste nici măcar nu li s-a permis să calce pe umbra reprezentanților claselor superioare. Și abia de curând li s-a permis să intre în biserici și să se apropie de oameni din alte clase. Caracteristici unice ale castelor Având un brahmana în cartierul tău, îi poți oferi o mulțime de cadouri, dar nu ar trebui să te aștepți la nimic în schimb. Brahmanii nu dau niciodată cadouri: acceptă, dar nu oferă. În ceea ce privește proprietatea asupra pământului, Shudras pot fi chiar mai influenți decât Vaishyas.

Shudra din stratul inferior practic nu folosesc bani: sunt plătiți pentru munca lor cu alimente și provizii de uz casnic. Este posibil să se mute într-o castă inferioară, dar este imposibil să obții o castă de rang superior. Caste și modernitate Astăzi, castele indiene au devenit și mai structurate, cu multe subgrupuri diferite numite jatis. La ultimul recensământ al reprezentanților diferitelor caste, au fost peste 3 mii de jati. Adevărat, acest recensământ a avut loc acum mai bine de 80 de ani. Mulți străini consideră că sistemul de caste este o relicvă a trecutului și cred că sistemul de caste nu mai funcționează în India modernă. De fapt, totul este complet diferit. Nici măcar guvernul indian nu a putut ajunge la un consens cu privire la această stratificare a societății. Politicienii lucrează activ la împărțirea societății în straturi în timpul alegerilor, adăugând protecția drepturilor unei anumite caste la promisiunile lor electorale. În India modernă, mai mult de 20% din populație aparține castei de neatins: trebuie să trăiască în propriile lor ghetouri separate sau în afara granițelor zonei populate. Astfel de persoane nu au voie să intre în magazine, instituții guvernamentale și medicale și nici măcar să folosească transportul public.

Casta de neatins are un subgrup complet unic: atitudinea societății față de ea este destul de contradictorie. Acestea includ homosexuali, travestiți și eunuci care își câștigă existența prin prostituție și cerând monede turiștilor. Dar ce paradox: prezența unei astfel de persoane la vacanță este considerată un semn foarte bun. Un alt podcast uimitor al celor de neatins este Paria. Aceștia sunt oameni complet expulzați din societate – marginalizați. Anterior, se putea deveni paria chiar și atingând o astfel de persoană, dar acum situația s-a schimbat puțin: devine paria fie prin nașterea dintr-o căsătorie intercastă, fie din părinți paria.

Pe 24 septembrie 1932, dreptul de vot în India a fost acordat castei de neatins. site-ul a decis să spună cititorilor săi cum s-a format sistemul de caste indian și cum există el în lumea modernă.

Societatea indiană este împărțită în clase numite caste. Această împărțire a avut loc cu multe mii de ani în urmă și continuă până în zilele noastre. Hindușii cred că urmând regulile stabilite în casta ta, în viața ta viitoare poți să te naști ca reprezentant al unei caste ceva mai înalte și mai respectate și să ocupi o poziție mult mai bună în societate.

După ce a părăsit Valea Indusului, indian arii a cucerit țara de-a lungul Gangelui și a întemeiat aici multe state, a căror populație era formată din două clase, diferite ca statut juridic și financiar. Noii coloniști arieni, învingătorii, au preluat India și pământul, și onoarea și puterea, și băștinașii non-indo-europeni învinși au fost cufundați în dispreț și umilire, forțați în sclavie sau într-un stat dependent sau, împinși în păduri și munți, acolo duceau o viață slabă în inacţiunea gândirii fără nicio cultură. Acest rezultat al cuceririi ariene a dat naștere la originea celor patru caste principale indiene (varnas).

Acei locuitori originari ai Indiei care au fost supuși de puterea sabiei au suferit soarta captivilor și au devenit simpli sclavi. Indienii, care s-au supus de bunăvoie, au renunțat la zeii lor părinți, au adoptat limba, legile și obiceiurile învingătorilor, și-au păstrat libertatea personală, dar au pierdut toate proprietățile pământului și au fost nevoiți să trăiască ca muncitori pe moșiile arienilor, slujitorilor și hamalilor, în casele oamenilor bogați. Din ei a venit o castă sudra . „Sudra” nu este un cuvânt sanscrit. Înainte de a deveni numele uneia dintre castele indiene, probabil că era numele unor oameni. Arienii considerau că este sub demnitatea lor să încheie uniuni matrimoniale cu reprezentanți ai castei Shudra. Femeile Shudra erau doar concubine printre arieni.

De-a lungul timpului, între cuceritorii arieni ai Indiei au apărut diferențe mari de statut și profesii. Dar în raport cu casta inferioară - populația indigenă cu pielea întunecată, cucerită - toți au rămas o clasă privilegiată. Numai arienii aveau dreptul să citească cărțile sacre; numai că ei erau sfințiți printr-o ceremonie solemnă: un fir sacru i-a fost pus pe arian, făcându-l „renascut” (sau „născut de două ori”, dvija). Acest ritual a servit ca o distincție simbolică între toți arienii și casta Shudra și triburile native disprețuite alungate în păduri. Sfințirea se făcea prin așezarea unui cordon, care se purta așezat pe umărul drept și coborând în diagonală peste piept. La casta brahmanilor, snurul putea fi pus pe un baiat de la 8 la 15 ani, si este din fire de bumbac; printre casta Kshatriya, care a primit-o nu mai devreme de al 11-lea an, a fost făcută din kusha (plantă de filare indiană), iar printre casta Vaishya, care a primit-o nu mai devreme de al 12-lea an, a fost făcută din lână.

Societatea indiană a fost împărțită în caste cu multe mii de ani în urmă


Arienii „născuți de două ori” au fost împărțiți de-a lungul timpului, după diferențele de ocupație și origine, în trei moșii sau caste, cu unele asemănări cu cele trei moșii ale Europei medievale: clerul, nobilimea și clasa de mijloc urbană. Începuturile structurilor de caste în rândul arienilor au existat în vremurile când trăiau doar în bazinul Indusului: acolo, din masa populației agricole și păstorite, prinți războinici ai triburilor, înconjurați de oameni pricepuți în treburile militare, precum și ca preoți care înfăptuiau rituri de jertfă, s-au remarcat deja.

Când triburile ariene s-au mutat mai departe în India, în țara Gangelui, energia militantă a crescut în războaie sângeroase cu nativii exterminați și apoi într-o luptă acerbă între triburile ariene. Până la finalizarea cuceririlor, întregul popor era ocupat cu treburile militare. Abia când a început stăpânirea pașnică a țării cucerite, a devenit posibilă dezvoltarea unei varietăți de ocupații, a apărut posibilitatea de a alege între diferite profesii și a început o nouă etapă în originea castelor. Fertilitatea solului indian a trezit dorința de mijloace pașnice de subzistență. De aici s-a dezvoltat rapid tendința înnăscută a arienilor, conform căreia le era mai plăcut să lucreze în liniște și să se bucure de roadele muncii lor decât să facă eforturi militare dificile. Prin urmare, o parte semnificativă a coloniștilor („vishes”) s-a îndreptat către agricultură, care a produs recolte abundente, lăsând lupta împotriva dușmanilor și protecția țării în seama principilor triburilor și nobilimii militare formate în perioada cuceririi. Această clasă, angajată în agricultură și parțial păstorit, a crescut curând, astfel încât printre arieni, ca și în Europa de Vest, a format marea majoritate a populației. Pentru că numele vaishya „colonist”, care inițial însemna toți locuitorii arieni din zone noi, a ajuns să însemne doar oameni din a treia castă indiană muncitoare și războinici, kshatriyas și preoți, brahmani („rugăciuni”), care de-a lungul timpului au devenit clasele privilegiate, au făcut din numele profesiilor lor numele celor mai înalte două caste.



Cele patru clase indiene enumerate mai sus au devenit caste complet închise (varnas) numai atunci când s-au ridicat deasupra serviciului antic al lui Indra și al altor zei ai naturii. brahmanismul, - noua invatatura religioasa despre Brahma , sufletul universului, izvorul vieții, din care au provenit toate ființele și la care se vor întoarce. Acest crez reformat a dat sfințenie religioasă împărțirii națiunii indiene în caste, în special casta preoțească. S-a spus că în ciclul formelor de viață trecute de tot ceea ce există pe pământ, brahman este cea mai înaltă formă de existență. Conform dogmei renașterii și transmigrării sufletelor, o creatură născută în formă umană trebuie să treacă pe rând prin toate cele patru caste: să fie un Shudra, un Vaishya, un Kshatriya și, în cele din urmă, un Brahman; trecând prin aceste forme de existenţă, se reuneşte cu Brahma. Singura modalitate de a atinge acest scop este ca o persoană, luptă în mod constant pentru divinitate, să îndeplinească exact tot ce i se poruncește brahmana, să-i onoreze, să-i mulțumească cu daruri și semne de respect. Ofensele împotriva Brahmanilor, aspru pedepsiți pe pământ, îi supun pe cei răi la cele mai îngrozitoare chinuri ale iadului și renașterea sub formele animalelor disprețuite.

Conform dogmei transmigrării sufletelor, o persoană trebuie să treacă prin toate cele patru caste


Credința în dependența vieții viitoare de prezent a fost principalul sprijin al diviziunii de caste indiene și al guvernării preoților. Cu cât clerul brahman a plasat mai hotărâtor dogma transmigrării sufletelor în centrul oricărei învățături morale, cu atât a umplut cu mai mult succes imaginația oamenilor cu imagini teribile ale chinurilor iadului, cu atât a dobândit mai multă onoare și influență. Reprezentanții celei mai înalte caste a brahmanilor sunt apropiați de zei; ei cunosc calea care duce la Brahma; rugăciunile, jertfele, faptele sfinte ale ascezei lor au putere magică asupra zeilor, zeii trebuie să-și împlinească voința; de ele depind fericirea și suferința în viața viitoare. Nu este de mirare că odată cu dezvoltarea religiozității în rândul indienilor, puterea castei brahmane a crescut, lăudând neobosit în sfintele sale învățături respectul și generozitatea față de brahmani ca fiind cele mai sigure căi de a obține fericirea, insuflând regilor că domnitorul este. obligat să aibă brahmani ca sfetnici și să facă judecători, este obligat să le răsplătească serviciul cu conținut bogat și daruri pioase.



Pentru ca castele inferioare indiene să nu invidieze poziția privilegiată a brahmanilor și să nu o invadeze, a fost dezvoltată și predicată cu tărie doctrina că formele de viață pentru toate ființele sunt predeterminate de Brahma și că progresia prin gradele de renașterea umană se realizează numai printr-o viață calmă, pașnică în poziția dată a omului, cea corectă a îndeplinirii îndatoririlor. Astfel, într-una dintre cele mai vechi părți ale Mahabharata se spune: „Când Brahma a creat ființe, le-a dat ocupațiile lor, fiecărei caste o activitate specială: pentru brahmana - studiul înaltelor Vede, pentru războinici - eroism, pentru vaishyas - arta muncii, pentru shudras - smerenie în fața altor flori: de aceea Brahmana ignoranți, războinicii neglorioși, Vaishya-urile neîndepliniți și Shudras neascultători sunt demni de vină.”

Această dogmă, care atribuia originea divină fiecărei caste, fiecărei profesii, i-a consolat pe cei umiliți și disprețuiți în insultele și privațiunile vieții lor prezente, cu speranța unei îmbunătățiri a sorții lor într-o existență viitoare. El a dat sfințire religioasă ierarhiei de caste indiene. Împărțirea oamenilor în patru clase, inegale în drepturi, era din acest punct de vedere o lege veșnică, neschimbată, a cărei încălcare este păcatul cel mai criminal. Oamenii nu au dreptul să răstoarne barierele de castă stabilite între ei de însuși Dumnezeu; Ei pot obține îmbunătățiri în soarta lor numai prin supunerea pacientului.

Relaţiile reciproce dintre castele indiene erau clar caracterizate de învăţătură; că Brahma a produs Brahmana din gura lui (sau primul om Purusha), Kshatriyas din mâinile sale, Vaishyas din coapsele sale, Shudra din picioare murdare în noroi, prin urmare, esența naturii pentru Brahmana este „sfințenia și înțelepciunea”, pentru Kshatriyas - „putere și putere”, printre Vaishyas - „bogăție și profit”, printre Shudra - „serviciu și supunere”. Doctrina originii castelor din diferite părți ale celei mai înalte ființe este expusă într-unul dintre imnurile ultimei și cele mai recente cărți a Rig Veda. Nu există concepte de castă în cântecele mai vechi ale Rig Veda. Brahmanii acordă o importanță extremă acestui imn și fiecare brahman adevărat credincios îl recită în fiecare dimineață după baie. Acest imn este diploma cu care brahmanii și-au legitimat privilegiile, stăpânirea.

Unii brahmani nu au voie să mănânce carne.


Astfel, poporul indian a fost condus de istoria, înclinațiile și obiceiurile lor să cadă sub jugul ierarhiei de caste, care a transformat clasele și profesiile în triburi străine unele de altele, înecând toate aspirațiile umane, toate înclinațiile omenirii.

Principalele caracteristici ale castelor

Fiecare castă indiană are propriile sale caracteristici și caracteristici unice, reguli de existență și comportament.

Brahmanii sunt cea mai înaltă castă

Brahmanii din India sunt preoți și preoți în temple. Poziția lor în societate a fost întotdeauna considerată cea mai înaltă, chiar mai înaltă decât poziția de conducător. În prezent, reprezentanți ai castei brahmane sunt, de asemenea, implicați în dezvoltarea spirituală a oamenilor: ei predau diverse practici, îngrijesc temple și lucrează ca profesori.

Brahmanii au o mulțime de interdicții:

    Bărbații nu au voie să lucreze la câmp sau să facă vreo muncă manuală, dar femeile pot face diverse treburi casnice.

    Un reprezentant al castei preoți se poate căsători doar cu cineva ca el, dar, prin excepție, este permisă o nuntă cu un brahman dintr-o altă comunitate.

    Un Brahmana nu poate mânca ceea ce a pregătit o persoană dintr-o altă castă, un Brahmana preferă să moară de foame decât să mănânce alimente interzise. Dar poate hrăni un reprezentant al absolut orice castă.

    Unii brahmana nu au voie să mănânce carne.

Kshatriyas - casta războinicilor


Reprezentanții Kshatriyas au îndeplinit întotdeauna îndatoririle de soldați, paznici și polițiști.

În prezent, nimic nu s-a schimbat - kshatriyas sunt angajați în afaceri militare sau merg la activități administrative. Ei se pot căsători nu numai în propria castă: un bărbat se poate căsători cu o fată dintr-o castă inferioară, dar unei femei îi este interzis să se căsătorească cu un bărbat dintr-o castă inferioară. Kshatriyas pot mânca produse de origine animală, dar evită și alimentele interzise.

Vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează pregătirea corectă a alimentelor


Vaishya

Vaishyas au fost întotdeauna clasa muncitoare: au cultivat, crescură animale și făceau comerț.

Acum, reprezentanții soților Vaishya sunt implicați în afaceri economice și financiare, în diverse meserii și în sectorul bancar. Probabil, această castă este cea mai scrupuloasă în chestiuni legate de aportul alimentar: vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează pregătirea corectă a alimentelor și nu vor mânca niciodată vase contaminate.

Shudras - cea mai de jos castă

Casta Shudra a existat întotdeauna în rolul țăranilor sau chiar al sclavilor: făceau cea mai murdară și grea muncă. Chiar și în vremea noastră, această pătură socială este cea mai săracă și adesea trăiește sub pragul sărăciei. Shudras se pot căsători chiar și cu femei divorțate.

De neatins

Casta de neatins iese în evidență separat: astfel de oameni sunt excluși din toate relațiile sociale. Ei fac treaba cea mai murdară: curățarea străzilor și a toaletelor, arderea animalelor moarte, tăbăcirea pielii.

În mod uimitor, reprezentanților acestei caste nici măcar nu li s-a permis să calce pe umbra reprezentanților claselor superioare. Și abia de curând li s-a permis să intre în biserici și să se apropie de oameni din alte clase.

Caracteristici unice ale castelor

Având un brahmana în cartierul tău, îi poți oferi o mulțime de cadouri, dar nu ar trebui să te aștepți la nimic în schimb. Brahmanii nu dau niciodată cadouri: acceptă, dar nu oferă.

În ceea ce privește proprietatea asupra pământului, Shudras pot fi chiar mai influenți decât Vaishyas.

Inatacabilii nu aveau voie sa calce pe umbra oamenilor din clasele superioare


Shudras din stratul inferior practic nu folosesc bani: sunt plătiți pentru munca lor în alimente și provizii de uz casnic.Puteți trece la o castă inferioară, dar este imposibil să obțineți o castă de rang superior.

Caste și modernitate

Astăzi, castele indiene au devenit și mai structurate, cu multe subgrupuri diferite numite jatis.

La ultimul recensământ al reprezentanților diferitelor caste, au fost peste 3 mii de jati. Adevărat, acest recensământ a avut loc acum mai bine de 80 de ani.

Mulți străini consideră că sistemul de caste este o relicvă a trecutului și cred că sistemul de caste nu mai funcționează în India modernă. De fapt, totul este complet diferit. Nici măcar guvernul indian nu a putut ajunge la un consens cu privire la această stratificare a societății. Politicienii lucrează activ la împărțirea societății în straturi în timpul alegerilor, adăugând protecția drepturilor unei anumite caste la promisiunile lor electorale.

În India modernă, mai mult de 20% din populație aparține castei de neatins: trebuie să trăiască în propriile lor ghetouri separate sau în afara granițelor zonei populate. Astfel de persoane nu au voie să intre în magazine, instituții guvernamentale și medicale și nici măcar să folosească transportul public.

În India modernă, mai mult de 20% din populație aparține castei de neatins


Casta de neatins are un subgrup complet unic: atitudinea societății față de ea este destul de contradictorie. Acestea includ homosexuali, travestiți și eunuci care își câștigă existența prin prostituție și cerând monede turiștilor. Dar ce paradox: prezența unei astfel de persoane la vacanță este considerată un semn foarte bun.

Un alt podcast uimitor al celor de neatins este Paria. Aceștia sunt oameni complet expulzați din societate – marginalizați. Anterior, se putea deveni paria chiar și atingând o astfel de persoană, dar acum situația s-a schimbat puțin: devine paria fie prin nașterea dintr-o căsătorie intercastă, fie din părinți paria.

Recent pregăteam un eseu de antropologie pe tema „Mentalitatea indiană”. Procesul de creație a fost foarte interesant, deoarece țara însăși uimește prin tradițiile și caracteristicile sale. Daca e cineva interesat, citeste-l.

M-au impresionat mai ales: situația femeilor din India, fraza că „Soțul este Dumnezeul pământesc”, viața foarte grea a celor de neatins (ultima clasă din India) și existența fericită a vacilor și taurilor.

Conținutul primei părți:

1. Informații generale
2. Caste


1
. Informații generale despre India



INDIA, Republica India (în hindi - Bharat), un stat din Asia de Sud.
Capitala - Delhi
Suprafata - 3.287.590 km2.
Compoziția etnică. 72% indo-arieni, 25% dravidieni, 3% mongoloizi.

Denumirea oficială a țării , India, provine de la cuvântul persan antic Hindu, care la rândul său provine din sanscrita Sindhu (sanscrită: सिन्धु), denumirea istorică a râului Indus. Grecii antici i-au numit pe indieni Indoi (greaca veche Ἰνδοί) - „oameni din Indus”. Constituția Indiei recunoaște și un al doilea nume, Bharat (hindi भारत), care derivă din numele sanscrită al regelui indian antic, a cărui istorie a fost descrisă în Mahabharata. Al treilea nume, Hindustan, a fost folosit încă de pe vremea Imperiului Mughal, dar nu are statut oficial.

teritoriul indian în nord se întinde 2930 km în direcția latitudinală, iar 3220 km în direcția meridională. India este mărginită de Marea Arabiei la vest, Oceanul Indian la sud și Golful Bengal la est. Vecinii săi sunt Pakistan în nord-vest, China, Nepal și Bhutan în nord și Bangladesh și Myanmar în est. De asemenea, India are granițe maritime cu Maldive în sud-vest, Sri Lanka în sud și Indonezia în sud-est. Teritoriul disputat Jammu și Kashmir are o graniță cu Afganistanul.

India ocupă locul al șaptelea în lume după zonă, a doua populație ca mărime (după China) , în prezent locuiește în ea 1,2 miliarde de oameni. India a avut una dintre cele mai mari densități de populație din lume de mii de ani.

Religii precum hinduismul, budismul, sikhismul și jainismul își au originea în India. În primul mileniu d.Hr., în subcontinentul indian au venit și zoroastrismul, iudaismul, creștinismul și islamismul, care au avut o mare influență asupra formării culturii diverse a regiunii.

Peste 900 de milioane de indieni (80,5% din populație) profesează hinduismul. Alte religii cu un număr semnificativ de adepți sunt islamul (13,4%), creștinismul (2,3%), sikhismul (1,9%), budismul (0,8%) și jainismul (0,4%). Religii precum iudaismul, zoroastrismul, Baha'i și altele sunt de asemenea reprezentate în India. Animismul este comun în rândul populației aborigene, care reprezintă 8,1%.

Aproape 70% dintre indieni trăiesc în zonele rurale, deși migrația către orașele mari a dus la o creștere bruscă a populației urbane în ultimele decenii. Cele mai mari orașe din India sunt Mumbai (fostă Bombay), Delhi, Kolkata (fostă Kolkata), Chennai (fostă Madras), Bangalore, Hyderabad și Ahmedabad. În ceea ce privește diversitatea culturală, lingvistică și genetică, India ocupă locul al doilea în lume după continentul african. Compoziția pe sexe a populației se caracterizează printr-un exces de bărbați față de numărul de femei. Populația masculină este de 51,5%, iar cea feminină este de 48,5%. Pentru fiecare mie de bărbați există 929 de femei, acest raport a fost observat încă de la începutul acestui secol.

India găzduiește familia de limbi indo-ariane (74% din populație) și familia de limbi dravidiene (24% din populație). Alte limbi vorbite în India provin din familiile lingvistice austroasiatice și tibeto-birmane. Hindi, limba cea mai vorbită în India, este limba oficială a guvernului indian. Engleza, care este utilizată pe scară largă în afaceri și administrație, are statutul de „limbă oficială auxiliară”, joacă și un rol important în educație, în special în învățământul secundar și superior. Constituția Indiei definește 21 de limbi oficiale care sunt vorbite de o parte semnificativă a populației sau care au statut clasic. Există 1652 de dialecte în India.

Clima umed și cald, mai ales tropical, muson tropical în nord. India, situată la latitudini tropicale și subecuatoriale, îngrădită de zidul Himalaya de influența maselor de aer arctice continentale, este una dintre cele mai fierbinți țări din lume cu un climat tipic musonic. Ritmul musonic al precipitațiilor determină ritmul muncii economice și întregul mod de viață. 70-80% din precipitațiile anuale cad în cele patru luni ale sezonului musonilor (iunie-septembrie), când sosește musonul de sud-vest și plouă aproape neîncetat. Acesta este sezonul principal al câmpului Kharif. Octombrie-noiembrie este perioada post-musonică în care ploile se opresc în cea mai mare parte. Sezonul de iarnă (decembrie-februarie) este uscat și răcoros, în această perioadă înfloresc trandafiri și multe alte flori, înfloresc mulți copaci - acesta este cel mai plăcut moment pentru a vizita India. Martie-mai este sezonul cel mai cald, cel mai uscat, când temperaturile depășesc adesea 35 °C, deseori crescând peste 40 °C. Este o perioadă de căldură înăbușitoare, când iarba arde, frunzele cad din copaci, iar aparatele de aer condiționat funcționează la capacitate maximă în case bogate.

animal national - tigru.

pasăre națională - păun.

floare nationala - lotus.

Fructe naționale - mango.

Moneda națională este rupia indiană.

India poate fi numită leagănul civilizației umane. Indienii au fost primii din lume care au învățat cum să cultive orez, bumbac și trestie de zahăr și au fost primii care au crescut păsări de curte. India a dat lumii șah și sistemul zecimal.
Rata medie de alfabetizare în țară este de 52%, cifra pentru bărbați fiind de 64% și pentru femei de 39%.


2. Caste în India


CASTES - diviziunea societății hinduse din subcontinentul indian.

Timp de multe secole, casta a fost determinată în primul rând de profesie. Profesia care s-a transmis de la tată la fiu adesea nu s-a schimbat de-a lungul vieții a zeci de generații.

Fiecare castă trăiește după ea dharma - cu acel set de prescripții și interdicții religioase tradiționale, a căror creație este atribuită zeilor, revelației divine. Dharma determină normele de comportament ale membrilor fiecărei caste, reglementează acțiunile și chiar sentimentele acestora. Dharma este acel lucru evaziv, dar imuabil, care este subliniat unui copil deja în zilele primei sale bâlbâieli. Fiecare trebuie să acționeze în conformitate cu propria sa dharma, abaterea de la dharma este fărădelege - asta este ceea ce copiii sunt învățați acasă și la școală, asta repetă brahmana - mentorul și liderul spiritual. Și o persoană crește în conștiința inviolabilității absolute a legilor dharmei, a imuabilității lor.

În prezent, sistemul de caste este interzis oficial, iar împărțirea strictă a meșteșugurilor sau profesiilor în funcție de castă este eliminată treptat, în timp ce, în același timp, se urmărește o politică guvernamentală care să răsplătească pe cei care au fost asupriți de secole în detrimentul reprezentanților. a altor caste. Se crede că, în statul indian modern, castele își pierd semnificația anterioară. Cu toate acestea, evoluțiile au arătat că acest lucru este departe de a fi cazul.

De fapt, sistemul de caste în sine nu a dispărut: la intrarea la școală, un elev este întrebat despre religia sa și dacă profesează hinduismul, casta lui, pentru a ști dacă în această școală există un loc pentru reprezentanții acestei caste. în conformitate cu normele de stat. La intrarea într-un colegiu sau universitate, casta este importantă pentru a estima corect scorul de prag (cu cât este mai mic casta, cu atât este mai mic numărul de puncte necesare pentru o notă de trecere). Când aplicați pentru un loc de muncă, casta este din nou importantă pentru a menține echilibrul Deși castele nu sunt uitate nici măcar atunci când își aranjează viitorul copiilor lor - în marile ziare indiene sunt publicate suplimente săptămânale cu reclame de căsătorie, în care rubricile sunt împărțite în religii. iar coloana cea mai voluminoasă este cu reprezentanți ai hinduismului - la caste. Adesea, sub astfel de reclame, care descriu atât parametrii mirelui (sau miresei), cât și cerințele pentru potențialii solicitanți (sau solicitanți), este plasată expresia standard „Fără bară”, care tradusă înseamnă „Casta nu contează”. dar, să fiu sincer, mă îndoiesc puțin că pentru o mireasă din casta Brahman, părinții ei vor lua în considerare serios un mire dintr-o castă mai mică decât Kshatriyas. Da, nici căsătoriile între caste nu sunt întotdeauna aprobate, dar se întâmplă dacă, de exemplu, mirele ocupă o poziție mai înaltă în societate decât părinții miresei (dar aceasta nu este o cerință obligatorie - cazurile variază). În astfel de căsătorii, casta copiilor este determinată de tată. Deci, dacă o fată dintr-o familie brahmană se căsătorește cu un băiat Kshatriya, atunci copiii lor vor aparține castei Kshatriya. Dacă un tânăr Kshatriya se căsătorește cu o fată Veishya, atunci și copiii lor vor fi considerați Kshatriya.

Tendința oficială de a minimiza importanța sistemului de caste a dus la dispariția coloanei corespunzătoare din recensămintele populației de o dată pe deceniu. Ultima dată când au fost publicate informații despre numărul de caste a fost în 1931 (3000 de caste). Dar această cifră nu include neapărat toate podcasturile locale care funcționează ca grupuri sociale independente. În 2011, India intenționează să efectueze un recensământ general al populației, care va ține cont de apartenența de castă a locuitorilor acestei țări.

Principalele caracteristici ale castei indiene:
. endogamie (căsătoria exclusiv între membrii castei);
. apartenența ereditară (însoțită de imposibilitatea practică a trecerii la o altă castă);
. interdicția de a împărți mesele cu reprezentanții altor caste, precum și de a avea contact fizic cu aceștia;
. recunoașterea locului ferm stabilit al fiecărei caste în structura ierarhică a societății în ansamblu;
. restricții privind alegerea unei profesii;

Indienii cred că Manu este prima persoană din care am descins cu toții. Cândva, zeul Vishnu l-a salvat de Potop, care a distrus restul umanității, după care Manu a venit cu reguli care ar trebui să-i ghideze pe oameni de acum încolo. Hindușii cred că a fost acum 30 de mii de ani (istoricii se încăpățânează datează legile lui Manu în secolele I-II î.Hr. și susțin în general că această colecție de instrucțiuni este o compilație a lucrărilor diferiților autori). La fel ca majoritatea celorlalte instrucțiuni religioase, legile lui Manu se remarcă prin meticulozitate excepțională și atenție la cele mai nesemnificative detalii ale vieții umane - de la înfășarea bebelușilor până la rețete culinare. Dar conține și lucruri mult mai fundamentale. Toți indienii sunt împărțiți în conformitate cu legile lui Manu patru mosii - varnas.

Varnas, dintre care sunt doar patru, sunt adesea confundate cu caste, dintre care sunt foarte multe. Casta este o comunitate destul de restrânsă de oameni uniți prin profesie, naționalitate și locul de reședință. Și varnele sunt mai asemănătoare cu categorii precum muncitorii, antreprenorii, angajații și inteligența.

Există patru varne principale: Brahmanas (oficiali), Kshatriyas (războinici), Vaishyas (negustori) și Shudras (țărani, muncitori, servitori). Restul sunt „de neatins”.


Brahmanii sunt cea mai înaltă castă din India.


Brahmanii au apărut din gura lui Brahma. Sensul vieții pentru brahmani este moksha sau eliberarea.
Aceștia sunt oameni de știință, asceți, preoți. (Învățători și preoți)
Astăzi brahmanii lucrează cel mai adesea ca oficiali.
Cel mai faimos este Jawaharlal Nehru.

Într-o zonă rurală tipică, stratul cel mai înalt al ierarhiei castelor este format din membrii uneia sau mai multor caste brahmane, constituind 5 până la 10% din populație. Printre acești brahmani se numără un număr de proprietari de pământ, câțiva funcționari din sat și contabili sau contabili și un mic grup de clerici care îndeplinesc funcții rituale în sanctuarele și templele locale. Membrii fiecărei caste brahmane se căsătoresc numai în cadrul propriului lor cerc, deși este posibil să se căsătorească cu o mireasă dintr-o familie aparținând unei subcaste similare dintr-o zonă învecinată. Brahmanii nu trebuie să urmeze plugul sau să efectueze anumite tipuri de muncă manuală; femeile din mijlocul lor pot sluji în casă, iar proprietarii de pământ pot cultiva terenuri, dar nu ară. De asemenea, brahmanilor li se permite să lucreze ca bucătari sau servitori domestici.

Un brahman nu are dreptul să mănânce alimente preparate în afara castei sale, dar membrii tuturor celorlalte caste pot mânca din mâinile brahmanilor. Atunci când alege mâncarea, un brahman respectă multe interdicții. Membrii castei Vaishnava (care se închină zeului Vishnu) au aderat la vegetarianism încă din secolul al IV-lea, când a devenit larg răspândit; unele alte caste de brahmani care se închină la Shiva (brahmanii Shaiva) nu refuză în principiu mâncărurile din carne, ci se abțin de la carnea animalelor incluse în dieta castelor inferioare.

Brahmanii servesc ca ghizi spirituali în familiile majorității castelor de rang înalt sau mediu, cu excepția celor considerate „impuri”. Preoții brahmani, precum și membrii unui număr de ordine religioase, sunt adesea recunoscuți după „semnele de castă” - modele pictate pe frunte cu vopsea albă, galbenă sau roșie. Dar astfel de marcaje indică doar apartenența la o sectă majoră și caracterizează o anumită persoană ca un adorator al, de exemplu, Vishnu sau Shiva, și nu ca subiect al unei anumite caste sau sub-caste.
Brahmanii, mai mult decât alții, aderă la ocupațiile și profesiile care au fost prevăzute în varna lor. De-a lungul multor secole, din mijlocul lor au ieșit scribi, funcționari, clerici, oameni de știință, profesori și funcționari. În prima jumătate a secolului XX. în unele zone, brahmanii ocupau până la 75% din toate funcțiile guvernamentale mai mult sau mai puțin importante.

În comunicarea cu restul populației, brahmanii nu permit reciprocitatea; Astfel, ei acceptă bani sau cadouri de la membrii altor caste, dar ei înșiși nu fac niciodată daruri de natură rituală sau ceremonială. Nu există o egalitate completă între castele Brahman, dar chiar și cea mai inferioară dintre ele se află deasupra celorlalte caste cele mai înalte.

Misiunea unui membru al castei brahmane este de a studia, de a preda, de a primi daruri și de a oferi daruri. Apropo, toți programatorii indieni sunt brahmani.

Kshatriyas

Războinici care au apărut din mâinile lui Brahma.
Aceștia sunt războinici, administratori, regi, nobili, rajas, maharajah.
Cel mai faimos este Buddha Shakyamuni
Pentru o kshatriya, principalul lucru este dharma, îndeplinirea datoriei.

După brahmani, locul ierarhic cel mai proeminent este ocupat de castele Kshatriya. În zonele rurale, aceștia includ, de exemplu, proprietarii de pământ, eventual asociați cu fostele case conducătoare (de exemplu, prinții Rajput din nordul Indiei). Ocupațiile tradiționale în astfel de caste sunt de lucru ca manageri pe moșii și de a servi în diferite funcții administrative și în armată, dar acum aceste caste nu se mai bucură de aceeași putere și autoritate. În termeni rituali, Kshatriyas sunt imediat în spatele brahmanilor și respectă, de asemenea, o endogamie strictă a castei, deși permit căsătoria cu o fată dintr-o subcastă inferioară (o uniune numită hipergamie), dar în niciun caz o femeie nu se poate căsători cu un bărbat dintr-o subcastă inferioară. decât a ei. Majoritatea kshatriyas mănâncă carne; au dreptul de a accepta mâncare de la brahmani, dar nu de la reprezentanții altor caste.


Vaishya


Au ieșit din coapsele lui Brahma.
Aceștia sunt artizani, comercianți, fermieri, antreprenori (straturi care se angajează în comerț).
Familia Gandhi este din familia Vaishyas, iar la un moment dat faptul că s-a născut cu brahmanii Nehru a provocat un scandal uriaș.
Principala motivație în viață este artha, sau dorința de avere, de proprietate, de acumulare.

A treia categorie include comercianții, negustorii și cămătarii. Aceste caste recunosc superioritatea brahmanilor, dar nu arată neapărat aceeași atitudine față de castele Kshatriya; de regulă, vaishyas sunt mai stricte în respectarea regulilor referitoare la hrană și sunt și mai atenți să evite poluarea rituală. Ocupația tradițională a Vaishyas este comerțul și banca, ei tind să stea departe de munca fizică, dar uneori sunt incluși în gestionarea fermelor proprietarilor de pământ și a antreprenorilor din sate, fără a participa direct la cultivarea pământului.


Shudras


A venit de la picioarele lui Brahma.
casta țărănească. (ferme, servitori, artizani, muncitori)
Principala aspirație la stadiul de sudra este kama. Acestea sunt plăceri, experiențe plăcute oferite de simțuri.
Mithun Chakraborty din „Disco Dancer” este o sudră.

Aceștia, datorită numărului lor și deținerii unei părți semnificative a terenurilor locale, joacă un rol important în rezolvarea problemelor sociale și politice din unele zone. Shudras mănâncă carne, iar văduvelor și femeilor divorțate li se permite să se căsătorească. Shudrale inferioare sunt numeroase sub-caste a căror profesie este de natură foarte specializată. Este vorba despre castele de olari, fierari, dulgheri, tâmplari, țesători, uleiari, distilatori, zidari, coafori, muzicieni, tăbăcării (cei care coase produse din piele finită), măcelari, gropi și mulți alții. Membrii acestor caste ar trebui să-și practice profesia sau meșteșugurile ereditare; cu toate acestea, dacă un Shudra este capabil să dobândească pământ, oricare dintre ei se poate angaja în agricultură. Membrii multor caste artizanale și profesionale au avut în mod tradițional relații tradiționale cu membrii castelor superioare, care constau în furnizarea de servicii pentru care nu se plătește bani în numerar, ci o remunerație anuală în natură. Această plată se face de fiecare gospodărie din sat ale cărei cereri sunt satisfăcute de un anumit membru al castei profesionale. De exemplu, un fierar are propriul său cerc de clienți, pentru care realizează și repara pe tot parcursul anului utilaje și alte produse metalice, pentru care i se dă, la rândul său, o anumită cantitate de cereale.


De neatins


Cei angajați în cele mai murdare locuri de muncă sunt adesea oameni săraci sau foarte săraci.
Ei sunt în afara societății hinduse.

Activități precum tăbăcirea pieilor sau sacrificarea animalelor sunt considerate clar poluante și, deși această muncă este foarte importantă pentru comunitate, cei care se angajează în ea sunt considerați de neatins. Ei sunt angajați în curățarea animalelor moarte de pe străzi și câmpuri, toalete, tăbăcirea pielii și curățarea canalizării. Aceștia lucrează ca gropi, tăbăcării, decojitori, olari, prostituate, spălători, cizmari și sunt angajați pentru cele mai grele lucrări în mine, șantiere etc. Adică oricine intră în contact cu unul dintre cele trei lucruri murdare specificate în legile lui Manu - canalizare, cadavre și lut - sau duce o viață rătăcitoare pe străzi.

În multe privințe, ei se află în afara granițelor societății hinduse, au fost numiți caste „proscrise”, „inferioare”, „programate”, iar Gandhi a propus eufemismul „harijans” („copiii lui Dumnezeu”), care a devenit folosit pe scară largă. Dar ei înșiși preferă să se numească „daliți” - „spărți”. Membrilor acestor caste li se interzice utilizarea fântânilor și robinetelor publice. Nu puteți merge pe trotuare pentru a nu intra din neatenție în contact cu un reprezentant al celei mai înalte caste, deoarece va trebui să se curețe după un astfel de contact în templu. În unele zone ale orașelor și satelor li se interzice, în general, să apară. De asemenea, daliților le este interzis să viziteze templele doar de câteva ori pe an, li se permite să treacă pragul sanctuarelor, după care templul este supus unei curățări rituale amănunțite. Dacă un dalit vrea să cumpere ceva dintr-un magazin, trebuie să pună bani la intrare și să strige din stradă ce are nevoie - achiziția va fi scoasă și lăsată în prag. Un dalit nu are voie să înceapă o conversație cu un reprezentant al unei caste superioare sau să-l sune la telefon.

După ce unele state din India au adoptat legi care amendează proprietarii de cantine pentru că refuzau să hrănească daliții, majoritatea unităților de catering au instalat dulapuri speciale cu vase pentru ei. Totuși, dacă cantina nu are o cameră separată pentru daliți, aceștia trebuie să ia masa afară.

Cele mai multe temple hinduse până de curând au fost închise pentru cei de neatins, a existat chiar și o interdicție de a aborda oamenii din caste superioare mai aproape de un anumit număr de trepte. Natura barierelor de castă este de așa natură încât se crede că harijanii continuă să polueze membrii castelor „pure”, chiar dacă și-au abandonat de mult ocupația castă și sunt angajați în activități neutre din punct de vedere ritual, cum ar fi agricultura. Deși în alte medii și situații sociale, cum ar fi într-un oraș industrial sau într-un tren, un neatins poate avea contact fizic cu membrii castelor superioare și să nu-i polueze, în satul natal, intoarsabilitatea este inseparabilă de el, indiferent de ce ar fi el. face.

Când jurnalista britanică de origine indiană Ramita Navai a decis să facă un film revoluționar care să dezvăluie lumii adevărul teribil despre viețile de neatins (daliți), ea a îndurat multe. S-a uitat cu curaj la adolescenții dalit care prăjeau și mâncau șobolani. De copii mici care se stropesc în jgheab și se joacă cu părți ale unui câine mort. O gospodină tăind mai multe bucăți decorative dintr-o carcasă de porc putrezită. Dar când jurnalistul bine îngrijit a fost luat într-un schimb de muncă de doamne dintr-o castă care în mod tradițional curăță toaletele cu mâna, bietul a vărsat chiar în fața camerei. „De ce acești oameni trăiesc așa?!! - ne-a întrebat un jurnalist în ultimele secunde ale documentarului „Dalit înseamnă spart”. Da, pentru că copilul brahmanilor petrecea orele de dimineață și seara în rugăciuni, iar fiul unui Kshatriya la vârsta de trei ani a fost pus pe un cal și învățat să leagăn o sabie. Pentru un dalit, abilitatea de a trăi în murdărie este curajul lui, priceperea lui. Daliții știu mai bine decât oricine: cei cărora le este frică de murdărie vor muri mai repede decât alții.

Există câteva sute de caste de neatins.
Fiecare al cincilea indian este un dalit - adică cel puțin 200 de milioane de oameni.

Hindușii cred în reîncarnare și cred că cel care urmează regulile castei sale se va ridica prin naștere la o castă superioară într-o viață viitoare, în timp ce cel care încalcă aceste reguli va deveni necunoscut în viața următoare.

Primele trei clase înalte de varne au fost supuse unui ritual de inițiere, după care au fost numiți de două ori născuți. Membrii castelor înalte, în special brahmanii, purtau apoi un „fir sacru” peste umeri. Oamenilor născuți de două ori li se permitea să studieze Vedele, dar numai brahmanii le puteau predica. Shudrale au fost strict interzise nu numai să studieze, ci chiar să asculte cuvintele învățăturilor vedice.

Îmbrăcămintea, în ciuda uniformității sale aparente, este diferită pentru diferite caste și distinge semnificativ un membru al unei caste înalte de un membru al uneia inferioare. Unele își înfășoară șoldurile cu o fâșie largă de material care cade până la glezne, pentru altele nu ar trebui să-și acopere genunchii, femeile din unele caste ar trebui să-și drapeze corpul într-o fâșie de material de cel puțin șapte sau nouă metri, în timp ce femeile din altele. nu ar trebui să folosească țesături mai lungi de patru sau cinci pe metrii lor sari, unora li se cerea să poarte un anumit tip de bijuterii, altora li s-a interzis, unii puteau folosi o umbrelă, alții nu aveau dreptul să o poarte etc. etc. Tipul de locuință, hrana, chiar și vasele pentru prepararea acesteia - totul este determinat, totul este prescris, totul este studiat din copilărie de către un membru al fiecărei caste.

De aceea, în India este foarte greu să pretinzi că ești membru al oricărei alte caste - o astfel de impostura va fi imediat demascată. Poate face asta doar unul care a studiat dharma altei caste de mulți ani și a avut ocazia să o practice. Și chiar și atunci nu poate reuși decât atât de mult departe de localitatea lui, unde nu știu nimic despre satul sau orașul lui. Și de aceea cea mai teribilă pedeapsă a fost întotdeauna excluderea din castă, pierderea feței sociale și despărțirea de toate legăturile de producție.

Chiar și cei de neatins, care din secol în secol au îndeplinit cea mai murdară muncă, au fost suprimați și exploatați cu brutalitate de membrii castelor superioare, acei neatinsi care erau umiliți și disprețuiți ca fiind ceva necurat - încă erau considerați membri ai societății de caste. Aveau propria lor dharma, puteau fi mândri de aderarea lor la regulile ei și și-au menținut legăturile industriale de mult legalizate. Ei aveau propria lor față de castă foarte definită și propriul lor loc foarte definit, deși în straturile cele mai de jos ale acestui stup cu mai multe straturi.



Lista literaturii folosite:

1. Guseva N.R. - India în oglinda secolelor. Moscova, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - India etnografică. Moscova, Nauka, 1981
3. Material de pe Wikipedia - India:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Enciclopedie online în jurul lumii - India:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Căsătorește-te cu un indian: viață, tradiții, caracteristici:
http://tomaryindian.blogspot.com/
6. Articole interesante despre turism. India. Femeile din India.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Material de pe Wikipedia - Hinduism:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - pelerinaj și călătorie prin India, Pakistan, Nepal și Tibet.
http://www.bharatiya.ru/index.html

 

Ar putea fi util să citiți: