Ce făceau castele în India antică? Casta de neatins din India: descriere, istorie și fapte interesante. Diviziunile de castă în India

La sfârșitul lunii iulie, un tânăr de neatins, de 14 ani, ținut în sclavie sexuală de un vecin timp de o lună, a murit într-o secție de spital din New Delhi. Femeia pe moarte le-a spus polițiștilor că răpitorul a amenințat-o cu un cuțit, a forțat-o să bea suc amestecat cu acid, nu a hrănit-o și, împreună cu prietenii săi, a violat-o de mai multe ori pe zi. După cum au aflat oamenii legii, aceasta a fost a doua răpire – precedenta a fost comisă de aceeași persoană în decembrie anul trecut, dar a fost eliberat pe cauțiune. Potrivit presei locale, instanța a dat dovadă de o asemenea clemență față de criminal, deoarece victima acestuia era un Dalit (de neatins), ceea ce înseamnă că viața și libertatea ei nu valorau nimic. Deși discriminarea bazată pe castă este interzisă în India, daliții sunt încă cea mai săracă, cea mai dezavantajată și cea mai needucată secțiune a societății. De ce este așa și cât de departe se pot ridica pe scara socială neatintașii - explică Lenta.ru.

Cum au apărut cei de neatins?

Potrivit versiunii cele mai comune, aceștia sunt descendenți ai reprezentanților triburilor care au trăit în India înainte de invazia ariană. În sistemul tradițional arian al societății, format din patru varne - brahmani (preoți), Kshatriyas (războinici), Vaishyas (comercianți și artizani) și Shudras (salariați) - daliții se aflau în partea de jos, sub Shudras, care erau, de asemenea, descendenți ai locuitorilor pre-arieni ai Indiei. În același timp, chiar în India există o versiune larg răspândită care a apărut încă în secolul al XIX-lea, conform căreia neatinsabilii sunt descendenții copiilor expulzați în păduri, născuți din relația unui bărbat Shudra și a unei femei brahmane.

Cel mai vechi monument literar indian, Rigveda (compilat în anii 1700-1100 î.Hr.), spune că brahmanele provin din gura proto-omului Purusha, kshatriyas din mâini, vaiishyas din coapse și shudras din picioare. Nu există loc pentru cei de neatins în această imagine a lumii. Sistemul varnei a prins în cele din urmă contur între secolul al VII-lea î.Hr. și secolul al II-lea d.Hr

Se crede că o persoană de neatins poate pângă oamenii din varna superioară, așa că casele și satele lor au fost construite la periferie. Sistemul de restricții rituale în rândul celor de neatins nu este mai puțin strict decât în rândul brahmanilor, deși restricțiile în sine sunt complet diferite. Neatinsilor le era interzis să intre în restaurante și temple, să poarte umbrele și pantofi, să se plimbe în cămăși și ochelari de soare, dar li s-a permis să mănânce carne - pe care brahmanii vegetarieni stricti nu și-o puteau permite.

Așa îi numesc în India - „de neatins”?

Acum acest cuvânt aproape că a căzut în desuetudine și este considerat ofensator. Cel mai comun nume pentru cei de neatins este Daliți, „oprimați” sau „oprimați”. Anterior, mai exista și cuvântul „harijans” - „copiii lui Dumnezeu”, pe care Mahatma Gandhi a încercat să-l introducă în uz. Dar nu s-a prins: daliții l-au găsit la fel de ofensator ca „intoccabilii”.

Câți daliți sunt în India și câte caste au?

Aproximativ 170 de milioane de oameni - 16,6% din populația totală. Problema numărului de caste este foarte complexă, deoarece indienii înșiși nu folosesc aproape niciodată cuvântul „castă”, preferând conceptul mai vag de „jati”, care include nu numai castele în sensul obișnuit, ci și clanurile și comunitățile, care sunt adesea greu de clasificat ca una sau alta. În plus, granița dintre castă și subcastă este adesea foarte neclară. Putem spune doar cu certitudine că vorbim despre sute de jati.

Daliții încă trăiesc în sărăcie? Cum este relația socială cu statutul economic?

În general, castele inferioare sunt într-adevăr semnificativ mai sărace. Cea mai mare parte a săracilor din India sunt daliți. Rata medie de alfabetizare în țară este de 75 la sută, printre daliți este puțin peste 30. Aproape jumătate dintre copiii dalit, conform statisticilor, abandonează școala din cauza umilinței la care sunt supuși acolo. Daliții sunt cei care formează cea mai mare parte a șomerilor; iar cei care sunt angajați tind să fie plătiți mai puțin decât membrii castelor superioare.

Deși există excepții: există aproximativ 30 de milionari dalit în India. Desigur, pe fundalul a 170 de milioane de oameni săraci și cerșetori, aceasta este o picătură în găleată, dar cu viața lor ei dovedesc că poți obține succesul chiar și ca Dalit. De regulă, aceștia sunt oameni cu adevărat remarcabili: Ashok Khade din casta Chamar (tăbăcatorului), fiul unui cizmar sărac analfabet, a lucrat ca docker în timpul zilei, iar noaptea a citit manuale pentru a obține o diplomă de inginer și a dormit. sub scările de pe stradă, din moment ce nu avea suficienți bani pentru a închiria o cameră. Acum compania lui face afaceri de sute de milioane de dolari. Aceasta este o poveste tipică de succes dalit, un fel de vis albastru pentru milioane de oameni defavorizați.

Au încercat vreodată cei de neatins să se răzvrătească?

Din câte știm, nu. Înainte de colonizarea Indiei, acest gând cu greu ar fi putut apărea în capul nostru: la acea vreme, expulzarea din castă era echivalent cu moartea fizică. După colonizare, granițele sociale au început să se estompeze treptat, iar după ce India și-a câștigat independența, rebeliunea a devenit lipsită de sens pentru daliți - li s-au oferit toate condițiile pentru a-și atinge obiectivele prin mijloace politice.

Cât de profund s-a înrădăcinat supunerea în conștiința dalitului poate fi ilustrat printr-un exemplu dat de cercetătorii ruși Felix și Evgenia Yurlov. Partidul Bahujan Samaj, care reprezintă interesele castelor inferioare, a organizat tabere speciale de antrenament pentru daliți, în care aceștia au învățat să „depășească teama și frica veche de hinduși de castă înaltă”. Printre exerciții a fost, de exemplu, următoarele: a fost instalată o figură umplută a unui hindus de castă înaltă, cu o mustață și un tilak (punct) pe frunte. Dalitul a trebuit să-și învingă timiditatea, să se apropie de sperietoare, să-și taie mustața cu foarfecele și să ștergă tilak-ul.

Este posibil să ieșim din cei de neatins?

Este posibil, deși nu ușor. Cea mai ușoară cale este să schimbi religia. O persoană care se convertește la budism, islam sau creștinism iese din punct de vedere tehnic din sistemul de caste. Daliții au început să se convertească la budism în număr vizibil la sfârșitul secolului al XIX-lea. Conversiile în masă sunt asociate cu numele celebrului activist pentru drepturile dalitilor, Dr. Ambedkar, care s-a convertit la budism împreună cu jumătate de milion de neatinsi. Ultima astfel de ceremonie de masă a avut loc la Mumbai în 2007 - apoi 50 de mii de oameni au devenit simultan budiști.

Daliții preferă să se convertească la budism. În primul rând, naționaliștii indieni tratează această religie mai bine decât islamul și creștinismul, deoarece este una dintre religiile tradiționale indiene. În al doilea rând, de-a lungul timpului, musulmanii și creștinii și-au dezvoltat propriile diviziuni de caste, deși nu sunt la fel de clar exprimate ca în rândul hindușilor.

Este posibil să schimbi casta rămânând hindus?

Există două opțiuni: prima este tot felul de metode semilegale sau ilegale. De exemplu, multe nume de familie care indică apartenența la o anumită castă diferă prin una sau două litere. Este suficient să fii ușor corupt sau fermecător un funcționar dintr-un birou guvernamental - și, voila, ești deja membru al unei alte caste și, uneori, chiar un varna. Este mai bine, desigur, să faci astfel de trucuri fie în oraș, fie în combinație cu mutarea într-o altă zonă, unde nu sunt mii de săteni în jur care să-l cunoască pe bunicul tău.

A doua opțiune este procedura „ghar vapasi”, literalmente „bineveniți acasă”. Acest program este implementat de organizații hinduse radicale și are ca scop convertirea indienilor de alte religii la hinduism. În acest caz, o persoană devine, de exemplu, un creștin, apoi își stropește cenusa pe cap, declarându-și dorința de a efectua „ghar vapasi” - și asta este, este din nou hindus. Dacă acest truc este făcut în afara satului tău natal, poți oricând pretinde că aparții unei alte caste.

O altă întrebare este de ce faceți toate acestea. Nu vi se va cere un certificat de castă atunci când aplicați pentru un loc de muncă sau când intrați într-un restaurant. În India, în ultimul secol, sistemul de caste a fost demolat sub influența proceselor de modernizare și globalizare. Atitudinea față de un străin se construiește pe baza comportamentului său. Singurul lucru care vă poate dezamăgi este numele de familie, care este cel mai adesea asociat cu casta (Gandhi - comercianți, Deshpande - brahmani, Acharis - dulgheri, Guptas - Vaishyas, Singhs - Kshatriyas). Dar acum că oricine își poate schimba numele de familie, totul a devenit mult mai ușor.

Ce zici să schimbi varna fără să schimbi casta?

Există șansa ca casta ta să treacă prin procesul de sanscritizare. În rusă, aceasta se numește „mobilitatea verticală a castelor”: dacă o castă adoptă tradițiile și obiceiurile unei alte caste de statut superior, există șansa ca mai devreme sau mai târziu să fie recunoscută ca membru al unei varne superioare. De exemplu, o castă inferioară începe să practice vegetarianismul, caracteristic brahmanilor, să se îmbrace ca brahmanii, să poarte un fir sacru la încheietură și să se poziționeze în general ca brahmani, este posibil ca mai devreme sau mai târziu să înceapă să fie tratați ca brahmani.

Cu toate acestea, mobilitatea verticală este caracteristică în principal castelor varnei superioare. Nicio castă dalit nu a reușit încă să treacă linia invizibilă care îi separa de cele patru varne și să devină chiar și Shudra. Dar vremurile se schimbă.

În general, fiind hindus, nu ești obligat să declari apartenența la nicio castă. Poți fi un hindus fără castă - dreptul tău.

De ce să schimbi casta în principiu?

Totul depinde de direcția de schimbare - în sus sau în jos. Creșterea statutului de castă înseamnă că alții care prețuiesc casta te vor trata cu mai mult respect. Degradarea statutului tău, în special la nivelul castei dalit, îți va oferi o serie de avantaje reale, motiv pentru care mulți reprezentanți ai castelor superioare încearcă să se înscrie ca daliți.

Cert este că în India modernă autoritățile duc o luptă fără milă împotriva discriminării de castă. Conform constituției, orice discriminare pe criterii de castă este interzisă și chiar va trebui să plătiți o amendă pentru că întrebați despre castă la angajare.

Dar țara are un mecanism de discriminare pozitivă. Un număr de caste și triburi sunt incluse în lista Triburi și caste programate (SC/ST). Reprezentanții acestor caste au anumite privilegii, care sunt confirmate de certificatele de castă. Locurile sunt rezervate daliților în serviciul public și în parlament, copiii lor sunt admiși gratuit (sau cu jumătate din taxă) în școli, iar acestora le sunt alocate locuri în institute. Pe scurt, există un sistem de cote pentru daliți.

Este greu de spus dacă acest lucru este bun sau rău. Autorul acestor rânduri a întâlnit daliți care au fost capabili să dea un avans oricărui brahman în ceea ce privește inteligența și cotele de dezvoltare generală i-au ajutat să se ridice de jos și să obțină o educație. Pe de altă parte, a trebuit să-i vedem pe daliți mergând cu fluxul (întâi după cote pentru facultate, apoi după aceleași cote pentru serviciul public), neinteresați de nimic și nedorind să muncească. Nu pot fi concediați, așa că viitorul lor este asigurat până la bătrânețe și o pensie bună. Mulți în India critică sistemul de cote, mulți îl apără.

Deci daliții pot fi politicieni?

Cum pot ei? De exemplu, Kocheril Raman Narayanan, care a fost președintele Indiei din 1997 până în 2002, a fost Dalit. Un alt exemplu este Mayawati Prabhu Das, cunoscută și sub numele de Doamna de Fier Mayawati, care a servit ca ministru șef al Uttar Pradesh timp de opt ani în total.

Numărul de daliți este același în toate statele din India?

Nu, variază și destul de semnificativ. Cel mai mare număr de daliți trăiește în statul Uttar Pradesh (20,5 la sută din toți daliții din India), urmat de Bengalul de Vest (10,7 la sută). Cu toate acestea, ca procent din populația totală, Punjab este lider cu 31,9 la sută, urmat de Himachal Pradesh cu 25,2 la sută.

Cum pot lucra Daliții?

Teoretic, oricine - de la președinte până la curățătorul de toalete. Mulți daliți acționează în filme și lucrează ca modele de modă. În orașele în care liniile de castă sunt neclare, nu există deloc restricții; În satele în care tradițiile străvechi sunt puternice, daliții sunt încă angajați în lucrări „necurate”: jupuirea animalelor moarte, săpat de morminte, prostituție și așa mai departe.

Dacă un copil se naște ca urmare a unei căsătorii între caste, cărei caste va fi repartizat?

În mod tradițional, în India, un copil a fost înregistrat ca o castă inferioară. Acum se crede că un copil moștenește casta tatălui său, cu excepția statului Kerala, unde, conform legislației locale, casta mamei este moștenită. Acest lucru este teoretic posibil în alte state, dar în fiecare caz individual se decide prin intermediul instanțelor de judecată.

O poveste tipică s-a întâmplat în 2012: atunci un bărbat Kshatriya s-a căsătorit cu o femeie din tribul Nayak. Băiatul a fost înregistrat ca kshatriya, dar apoi mama lui, prin instanță, s-a asigurat că copilul este înregistrat ca nayak pentru a putea profita de bonusurile oferite triburilor defavorizate.

Dacă eu, ca turist în India, ating un Dalit, voi putea atunci să dau mâna unui brahman?

Străinii în hinduism sunt deja considerați necurați pentru că se află în afara sistemului de caste, așa că pot atinge pe oricine și din orice motiv, fără a se profana în vreun fel. Dacă un brahman practicant decide să comunice cu tine, el va trebui totuși să efectueze ritualuri de purificare, așa că dacă ai strâns mâna Dalit-ului înainte sau nu, este esențial indiferent.

Fac porno între caste cu daliți în India?

Bineînțeles că da. Mai mult, judecând după numărul de vizualizări pe site-urile specializate, este foarte popular.

Pe 24 septembrie 1932, dreptul de vot în India a fost acordat castei de neatins. site-ul a decis să spună cititorilor săi cum s-a format sistemul de caste indian și cum există el în lumea modernă.

Societatea indiană este împărțită în clase numite caste. Această împărțire a avut loc cu multe mii de ani în urmă și continuă până în zilele noastre. Hindușii cred că urmând regulile stabilite în casta ta, în viața ta viitoare poți să te naști ca reprezentant al unei caste ceva mai înalte și mai respectate și să ocupi o poziție mult mai bună în societate.

După ce a părăsit Valea Indusului, indian arii a cucerit țara de-a lungul Gangelui și a întemeiat aici multe state, a căror populație era formată din două clase, diferite ca statut juridic și financiar. Noii coloniști arieni, învingătorii, au preluat India și pământul, și onoarea și puterea, și băștinașii non-indo-europeni învinși au fost cufundați în dispreț și umilire, forțați în sclavie sau într-un stat dependent sau, împinși în păduri și munți, acolo duceau o viață slabă în inacţiunea gândirii fără nicio cultură. Acest rezultat al cuceririi ariene a dat naștere la originea celor patru caste principale indiene (varnas).

Acei locuitori originari ai Indiei care au fost supuși de puterea sabiei au suferit soarta captivilor și au devenit simpli sclavi. Indienii, care s-au supus de bunăvoie, au renunțat la zeii tatălui lor, au adoptat limba, legile și obiceiurile învingătorilor, și-au păstrat libertatea personală, dar au pierdut toate proprietățile pământului și au fost nevoiți să trăiască ca muncitori pe moșiile arienilor, slujitorilor și hamalilor, în casele oamenilor bogați. Din ei a venit o castă sudra . „Sudra” nu este un cuvânt sanscrit. Înainte de a deveni numele uneia dintre castele indiene, probabil că era numele unor oameni. Arienii considerau că este sub demnitatea lor să încheie uniuni matrimoniale cu reprezentanți ai castei Shudra. Femeile Shudra erau doar concubine printre arieni.

De-a lungul timpului, între cuceritorii arieni ai Indiei au apărut diferențe mari de statut și profesii. Dar în raport cu casta inferioară - populația indigenă cu pielea întunecată, cucerită - toți au rămas o clasă privilegiată. Numai arienii aveau dreptul să citească cărțile sacre; numai că ei erau sfințiți printr-o ceremonie solemnă: un fir sacru i-a fost pus pe arian, făcându-l „renascut” (sau „născut de două ori”, dvija). Acest ritual a servit ca o distincție simbolică între toți arienii și casta Shudra și triburile native disprețuite alungate în păduri. Sfințirea se făcea prin așezarea unui cordon, care se purta așezat pe umărul drept și coborând în diagonală peste piept. La casta brahmanilor, snurul putea fi pus pe un baiat de la 8 la 15 ani, si este din fire de bumbac; printre casta Kshatriya, care a primit-o nu mai devreme de al 11-lea an, a fost făcută din kusha (plantă de filare indiană), iar printre casta Vaishya, care a primit-o nu mai devreme de al 12-lea an, a fost făcută din lână.

Societatea indiană a fost împărțită în caste cu multe mii de ani în urmă

Arienii „născuți de două ori” au fost împărțiți de-a lungul timpului, după diferențele de ocupație și origine, în trei moșii sau caste, cu unele asemănări cu cele trei moșii ale Europei medievale: clerul, nobilimea și clasa de mijloc urbană. Începuturile sistemului de caste în rândul arienilor au existat în vremurile în care trăiau doar în bazinul Indusului: acolo, din masa populației agricole și păstorite, prinți tribali războinici, înconjurați de oameni pricepuți în treburile militare, precum și preoții care săvârșeau rituri de jertfă, s-au remarcat deja.

Când triburile ariene s-au mutat mai departe în India, în țara Gangelui, energia militantă a crescut în războaie sângeroase cu nativii exterminați și apoi într-o luptă acerbă între triburile ariene. Până la finalizarea cuceririlor, întregul popor era ocupat cu treburile militare. Abia când a început stăpânirea pașnică a țării cucerite, a devenit posibilă dezvoltarea unei varietăți de ocupații, a apărut posibilitatea de a alege între diferite profesii și a început o nouă etapă în originea castelor. Fertilitatea solului indian a trezit dorința de mijloace pașnice de subzistență. De aici s-a dezvoltat rapid tendința înnăscută a arienilor, conform căreia le era mai plăcut să lucreze în liniște și să se bucure de roadele muncii lor decât să facă eforturi militare dificile. Așadar, o parte semnificativă a coloniștilor („vișuri”) s-a îndreptat către agricultură, care a produs recolte abundente, lăsând lupta împotriva dușmanilor și protecția țării în seama prinților tribali și nobilimii militare formate în perioada cuceririi. Această clasă, angajată în agricultură și parțial păstorit, a crescut curând, astfel încât printre arieni, ca și în Europa de Vest, a format marea majoritate a populației. Pentru că numele vaishya „colonist”, care însemna inițial toți locuitorii arieni din zone noi, a ajuns să însemne doar oameni din a treia castă indiană muncitoare și războinici, kshatriyas și preoți, brahmani („rugăciuni”), care de-a lungul timpului au devenit clasele privilegiate, au făcut din numele profesiilor lor numele celor mai înalte două caste.

Cele patru clase indiene enumerate mai sus au devenit caste complet închise (varnas) numai atunci când s-au ridicat deasupra serviciului antic al lui Indra și al altor zei ai naturii. brahmanismul, - noua invatatura religioasa despre Brahma , sufletul universului, izvorul vieții, din care au provenit toate ființele și la care se vor întoarce. Acest crez reformat a dat sfințenie religioasă împărțirii națiunii indiene în caste, în special casta preoțească. S-a spus că în ciclul formelor de viață trecute de tot ceea ce există pe pământ, brahman este cea mai înaltă formă de existență. Conform dogmei renașterii și transmigrării sufletelor, o creatură născută în formă umană trebuie să treacă pe rând prin toate cele patru caste: să fie un Shudra, un Vaishya, un Kshatriya și, în cele din urmă, un Brahman; trecând prin aceste forme de existenţă, se reuneşte cu Brahma. Singura modalitate de a atinge acest scop este ca o persoană, luptă în mod constant pentru divinitate, să îndeplinească exact tot ce i se poruncește brahmana, să-i onoreze, să-i mulțumească cu daruri și semne de respect. Ofensele împotriva Brahmanilor, aspru pedepsiți pe pământ, îi supun pe cei răi la cele mai îngrozitoare chinuri ale iadului și renașterea sub formele animalelor disprețuite.

Conform dogmei transmigrării sufletelor, o persoană trebuie să treacă prin toate cele patru caste

Credința în dependența vieții viitoare de prezent a fost principalul sprijin al diviziunii de caste indiene și al conducerii preoților. Cu cât clerul brahman a plasat mai hotărâtor dogma transmigrării sufletelor în centrul oricărei învățături morale, cu atât a umplut cu mai mult succes imaginația oamenilor cu imagini teribile ale chinurilor iadului, cu atât a dobândit mai multă onoare și influență. Reprezentanții celei mai înalte caste a brahmanilor sunt apropiați de zei; ei cunosc calea care duce la Brahma; rugăciunile, sacrificiile lor, faptele sfinte ale ascezei lor au putere magică asupra zeilor, zeii trebuie să-și împlinească voința; de ele depind fericirea și suferința în viața viitoare. Nu este de mirare că odată cu dezvoltarea religiozității în rândul indienilor, puterea castei brahmane a crescut, lăudând neobosit în sfintele sale învățături respectul și generozitatea față de brahmani ca fiind cele mai sigure căi de a obține fericirea, insuflând regilor că domnitorul este. obligat să aibă brahmani ca sfetnici și să facă judecători, este obligat să le răsplătească serviciul cu conținut bogat și daruri evlavioase.

Pentru ca castele inferioare indiene să nu invidieze poziția privilegiată a brahmanilor și să nu o invadeze, a fost dezvoltată și predicată cu tărie doctrina că formele de viață pentru toate ființele sunt predeterminate de Brahma și că progresia prin gradele de renașterea umană se realizează numai printr-o viață calmă, pașnică în poziția dată a omului, cea corectă a îndeplinirii îndatoririlor. Astfel, într-una dintre cele mai vechi părți ale Mahabharata se spune: „Când Brahma a creat ființe, le-a dat ocupațiile lor, fiecărei caste o activitate specială: pentru brahmana - studiul înaltelor Vede, pentru războinici - eroism, pentru vaishyas - arta muncii, pentru sudra - smerenie în fața altor flori: de aceea Brahmana ignoranți, războinicii neglorioși, Vaishya-urile neîndemânatice și Shudras neascultători sunt demni de vină.”

Relaţiile reciproce dintre castele indiene erau clar caracterizate de învăţătură; că Brahma a produs Brahmana din gura lui (sau primul om Purusha), Kshatriyas din mâinile sale, Vaishyas din coapsele sale, Shudra din picioare murdare în noroi, prin urmare, esența naturii pentru Brahmana este „sfințenia și înțelepciunea”, pentru Kshatriyas - „putere și putere”, printre Vaishyas - „bogăție și profit”, printre Shudra - „serviciu și supunere”. Doctrina originii castelor din diferite părți ale celei mai înalte ființe este expusă într-unul dintre imnurile ultimei și cele mai recente cărți a Rig Veda. Nu există concepte de castă în cântecele mai vechi ale Rig Veda. Brahmanii acordă o importanță extremă acestui imn și fiecare brahman adevărat credincios îl recită în fiecare dimineață după baie. Acest imn este diploma cu care brahmanii și-au legitimat privilegiile, stăpânirea.

Unii brahmani nu au voie să mănânce carne.

Astfel, poporul indian a fost condus de istoria, înclinațiile și obiceiurile lor să cadă sub jugul ierarhiei de caste, care a transformat clasele și profesiile în triburi străine unele de altele, înecând toate aspirațiile umane, toate înclinațiile omenirii.

Principalele caracteristici ale castelor

Fiecare castă indiană are propriile sale caracteristici și caracteristici unice, reguli de existență și comportament.

Brahmanii sunt cea mai înaltă castă

Brahmanii din India sunt preoți și preoți în temple. Poziția lor în societate a fost întotdeauna considerată cea mai înaltă, chiar mai înaltă decât poziția de conducător. În prezent, reprezentanți ai castei brahmane sunt, de asemenea, implicați în dezvoltarea spirituală a oamenilor: ei predau diverse practici, îngrijesc temple și lucrează ca profesori.

Brahmanii au o mulțime de interdicții:

Bărbații nu au voie să lucreze la câmp sau să facă vreo muncă manuală, dar femeile pot face diverse treburi casnice.

Un reprezentant al castei preoți se poate căsători doar cu cineva ca el, dar, prin excepție, este permisă o nuntă cu un brahman dintr-o altă comunitate.

Un Brahmana nu poate mânca ceea ce a pregătit o persoană dintr-o altă castă, un Brahmana preferă să moară de foame decât să mănânce alimente interzise. Dar poate hrăni un reprezentant al absolut orice castă.

Unii brahmana nu au voie să mănânce carne.

Kshatriyas - casta războinicilor

Reprezentanții Kshatriyas au îndeplinit întotdeauna îndatoririle de soldați, paznici și polițiști.

În prezent, nimic nu s-a schimbat - kshatriyas sunt angajați în afaceri militare sau merg la activități administrative. Ei se pot căsători nu numai în propria castă: un bărbat se poate căsători cu o fată dintr-o castă inferioară, dar unei femei îi este interzis să se căsătorească cu un bărbat dintr-o castă inferioară. Kshatriyas pot mânca produse de origine animală, dar evită și alimentele interzise.

Vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează pregătirea corectă a alimentelor

Vaishya

Vaishyas au fost întotdeauna clasa muncitoare: au cultivat, crescură animale și făceau comerț.

Acum, reprezentanții soților Vaishya sunt implicați în afaceri economice și financiare, în diverse meserii și în sectorul bancar. Probabil, această castă este cea mai scrupuloasă în chestiuni legate de aportul alimentar: vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează pregătirea corectă a alimentelor și nu vor mânca niciodată vase contaminate.

Shudras - cea mai de jos castă

Casta Shudra a existat întotdeauna în rolul țăranilor sau chiar al sclavilor: făceau cea mai murdară și grea muncă. Chiar și în vremea noastră, această pătură socială este cea mai săracă și adesea trăiește sub pragul sărăciei. Shudras se pot căsători chiar și cu femei divorțate.

cei de neatins

Casta de neatins iese în evidență separat: astfel de oameni sunt excluși din toate relațiile sociale. Ei fac treaba cea mai murdară: curățarea străzilor și a toaletelor, arderea animalelor moarte, tăbăcirea pielii.

În mod uimitor, reprezentanților acestei caste nici măcar nu li s-a permis să calce pe umbra reprezentanților claselor superioare. Și abia de curând li s-a permis să intre în biserici și să se apropie de oameni din alte clase.

Caracteristici unice ale castelor

Având un brahmana în cartierul tău, îi poți oferi o mulțime de cadouri, dar nu ar trebui să te aștepți la nimic în schimb. Brahmanii nu dau niciodată cadouri: acceptă, dar nu oferă.

În ceea ce privește proprietatea asupra pământului, Shudras pot fi chiar mai influenți decât Vaishyas.

Inatacabilii nu aveau voie sa calce pe umbra oamenilor din clasele superioare

Shudras din stratul inferior practic nu folosesc bani: sunt plătiți pentru munca lor în alimente și provizii de uz casnic.Puteți trece la o castă inferioară, dar este imposibil să obțineți o castă de rang superior.

Caste și modernitate

Astăzi, castele indiene au devenit și mai structurate, cu multe subgrupuri diferite numite jatis.

La ultimul recensământ al reprezentanților diferitelor caste, au fost peste 3 mii de jati. Adevărat, acest recensământ a avut loc acum mai bine de 80 de ani.

Mulți străini consideră că sistemul de caste este o relicvă a trecutului și cred că sistemul de caste nu mai funcționează în India modernă. De fapt, totul este complet diferit. Nici măcar guvernul indian nu a putut ajunge la un consens cu privire la această stratificare a societății. Politicienii lucrează activ la împărțirea societății în straturi în timpul alegerilor, adăugând protecția drepturilor unei anumite caste la promisiunile lor electorale.

În India modernă, mai mult de 20% din populație aparține castei de neatins: trebuie să trăiască în propriile lor ghetouri separate sau în afara satului. Astfel de persoane nu au voie să intre în magazine, instituții guvernamentale și medicale și nici măcar să folosească transportul public.

În India modernă, mai mult de 20% din populație aparține castei de neatins

Casta de neatins are un subgrup complet unic: atitudinea societății față de ea este destul de contradictorie. Acestea includ homosexuali, travestiți și eunuci care își câștigă existența prin prostituție și cerând monede turiștilor. Dar ce paradox: prezența unei astfel de persoane la vacanță este considerată un semn foarte bun.

Un alt podcast uimitor al celor de neatins este paria. Aceștia sunt oameni complet expulzați din societate – marginalizați. Anterior, se putea deveni paria chiar și atingând o astfel de persoană, dar acum situația s-a schimbat puțin: devine paria fie prin nașterea dintr-o căsătorie intercastă, fie din părinți paria.

Primele caste au apărut în India în stadiul formării statului. Aproximativ o mie și jumătate de ani î.Hr., primii coloniști au apărut pe teritoriul Indiei moderne. Au fost împărțiți în patru clase. Mult mai târziu, numit varnas, acest cuvânt, tradus literal din sanscrită, înseamnă culoare. Cuvântul castă în sine poartă un concept semantic ca rasă pură.

Apartenența unei comunități de oameni la putere a fost întotdeauna foarte apreciată în rândul tuturor popoarelor. Doar că în vremurile străvechi, împletit cu religia indiană, acest concept a căpătat statutul de lege de neclintit. La început, aceștia erau brahmani, preoți, în mâinile lor era dreptul de a interpreta cuvântul lui Dumnezeu. Datorită acestui fapt, această castă a ocupat cea mai înaltă poziție. Pentru că deasupra lor nu exista decât o esență divină cu care doar ei puteau comunica. Orice cuvânt pe care l-au spus era lege și nu era supus discuției. Au urmat războinicii kshatriya. Foarte numeroși și puternici casta Indiei. În orice moment și printre toate popoarele, militarii profesioniști au participat la guvernare. Numai pe teritoriul Indiei au devenit un grup separat de oameni care și-au transmis abilitățile și tradițiile.

Cum diferă viețile oamenilor în diferite părți ale Indiei, citiți mai multe:.

Casta a fost atât de închisă încât timp de multe secole oamenii obișnuiți nici nu și-au putut imagina să devină soldați. O asemenea erezie era pedepsită cu moartea. Vaishyas includeau comercianți, fermieri și crescători de vite. Această castă era și ea numeroasă, dar oamenii care făceau parte din ea nu aveau nicio influență politică, întrucât reprezentanții celor mai înalte caste ale Indiei, în orice moment, i-ar putea lipsi de toată proprietatea, casa, familia, pur și simplu spunând că le place zeilor. Muncitor servitor Shudra. Cea mai numeroasă și neputincioasă castă, oamenii care îi aparțineau erau de fapt echivalați cu nivelul animalelor. Mai mult, unele animale din India trăiau mult mai bine pentru că aveau statut sacru.

Alte diviziuni în caste în India

Mai târziu, după ce a trecut destul de mult timp. Primele caste au început să fie împărțite în altele mai mici, cu atribuirea și mai strictă a anumitor privilegii și drepturi unui anumit grup de oameni. Religia a jucat un rol important în această diviziune. În hinduism, se crede că, după moarte, sufletul poate fi reîncarnat într-o persoană India de castă înaltă, dacă respectă cu strictețe toate regulile acestei diviziuni în timpul vieții. Dacă nu, va renaște într-o castă inferioară. Era imposibil să părăsești limita de castă, chiar dacă o persoană avea niște calități excelente, nu se putea ridica în timpul vieții.

Odată cu trecerea timpului, acest sistem de construire a societății a devenit mai puternic. Nici cucerirea poporului de către mogoli, care au adus cu ei religia musulmană, nici cucerirea ulterioară de către britanici, nu au putut zgudui înseși bazele acestui sistem. Însăși natura castei pare destul de logică. Dacă familia este angajată în agricultură, atunci copiii vor face același lucru. Numai indienii au abolit însăși posibilitatea de a lua o decizie în această chestiune, totul se decide numai prin naștere. Unde te-ai născut este ceea ce vei face. La cele patru principale li s-a adăugat altul, cei de neatins. Aceasta este cea mai de jos castă. Se crede că comunicarea cu membrii acestei caste poate polua pe oricine, în special pe membrii castelor superioare. Prin urmare, nu au comunicat niciodată direct cu reprezentanții celor de neatins.

Diviziunea modernă de caste

În India modernă există un număr mare de caste. Preoții, războinicii, negustorii și chiar cei de neatins au propria lor diviziune. Este destul de greu de înțeles toate aceste complexități. Da, odată cu apariția posibilității de a părăsi țara, tinerii încep să se gândească din ce în ce mai mult la oportunitatea acestei ordini de lucruri. Dar în provinciile din interiorul țării aceste legi sunt tratate foarte gelos. Și la nivel de stat, această tradiție este susținută de guvernul țării. Există un Tabel Constituțional al Castelor. Deci, aceasta nu este sălbăticie medievală și o relicvă a trecutului, ci o structură de stat absolut reală. Fiecare stat are propria sa împărțire în caste. Indiferent cum se simt vizitatorii despre asta, întreg acest mecanism greoi funcționează. Își îndeplinește perfect scopul.

De remarcat, din moment ce India modernă este un stat democratic, toate drepturile de libertate asociate cu obținerea certificatelor de castă sunt respectate foarte strict, sunt prevăzute diverse metode de sprijin de stat pentru menținerea castelor inferioare. Până la stabilirea de cote pentru locuri speciale în parlament. În prezent, toate popoarele care trăiesc în India recunosc diviziunea de caste și urmează această tradiție Chiar și preoții spanioli și britanici care au rămas pe teritoriul statului după plecarea colonialiștilor și-au creat propria lor tradiție. Sistemul de caste indianși rămâneți de el. Acest lucru subliniază că, cu o abordare corectă și competentă, orice sistem de guvernare poate funcționa, indiferent cât de conservator și ortodox ar arăta în ochii vizitatorilor. În India modernă, a devenit posibilă o schimbare de caste. Este suficient ca una sau mai multe familii să-și schimbe ocupația și gata, o nouă castă este gata. În realitatea modernă, mai ales în marile orașe industriale, astfel de schimbări sunt tratate destul de loial.

Înainte de a călători în India, trebuie neapărat să vă familiarizați cu caracteristicile culturale ale țării, pentru mai multe detalii:.

cei de neatins

Aceasta este o categorie complet separată de oameni. Este considerat cel mai josnic, oamenii ale căror suflete au păcătuit foarte mult în încarnarea anterioară merg acolo. Dar chiar și această ultimă treaptă a scării sociale a Indiei are diviziuni. În vârf sunt oameni muncitori sau cei care au un fel de meșteșug. De exemplu, frizerii sau gunoierii. Partea de jos a acestei scări este ocupată de hoți mărunți care își câștigă existența furând animale mici. Cel mai misterios lucru din această ierarhie este grupul de hijre, care include reprezentanți ai oricăror minorități sexuale. Este uimitor faptul că reprezentanții acestor aparent dârze ale societății sunt invitați la nunți și nașteri de copii. Ele sunt adesea simțite în numeroase ceremonii bisericești. Dar cel mai rău lucru din India este considerat a fi o persoană fără castă, chiar și de cel mai jos rang. Astfel de oameni sunt numiți aici paria. Acestea sunt persoane născute din alți paria sau ca urmare a căsătoriilor între caste și nerecunoscute de una dintre caste. Mai recent, ai putea deveni un paria pur și simplu atingând unul dintre ei.

caste indiene, videoclip:

După ce au părăsit Valea Indusului, arienii indieni au cucerit țara de-a lungul Gangelui și au fondat aici multe state, a căror populație era formată din două clase care diferă ca statut juridic și financiar.

Noii coloniști arieni, învingătorii, au ocupat pământul, onoarea și puterea în India, iar nativii non-indo-europeni învinși au fost cufundați în dispreț și umilire, forțați în sclavie sau într-un stat dependent sau împinși în păduri și munți, ei au fost conduși acolo în gânduri inacțiune despre o viață slabă fără nicio cultură. Acest rezultat al cuceririi ariene a dat naștere la originea celor patru caste principale indiene (varnas).

Acei locuitori originari ai Indiei care au fost cuceriți de puterea sabiei au suferit soarta captivilor și au devenit simpli sclavi. Indienii, care s-au supus de bunăvoie, au renunțat la zeii tatălui lor, au adoptat limba, legile și obiceiurile învingătorilor, și-au păstrat libertatea personală, dar au pierdut toate proprietățile pământului și au fost nevoiți să trăiască ca muncitori pe moșiile arienilor, slujitorilor și hamalilor, în casele oamenilor bogați. Din ei a venit o castă sudra. „Sudra” nu este un cuvânt sanscrit. Înainte de a deveni numele uneia dintre castele indiene, probabil că era numele unor oameni. Arienii considerau că este sub demnitatea lor să încheie uniuni matrimoniale cu reprezentanți ai castei Shudra. Femeile Shudra erau doar concubine printre arieni.

India antică. Hartă

De-a lungul timpului, între cuceritorii arieni ai Indiei au apărut diferențe mari de statut și profesii. Dar în raport cu casta inferioară - populația indigenă cu pielea întunecată, cucerită - toți au rămas o clasă privilegiată. Numai arienii aveau dreptul să citească cărțile sacre; numai că au fost sfințiți printr-o ceremonie solemnă: un cordon sacru a fost pus pe arian, făcându-l să „renaște” (sau „născut de două ori”, dvija). Acest ritual a servit ca o distincție simbolică între toți arienii și casta Shudra și triburile native disprețuite alungate în păduri. Sfințirea se făcea prin așezarea unui cordon, care se purta așezat pe umărul drept și coborând în diagonală peste piept. La casta brahmanilor, snurul putea fi pus pe un baiat de la 8 la 15 ani, si este din fire de bumbac; printre casta Kshatriya, care a primit-o nu mai devreme de al 11-lea an, a fost făcută din kusha (plantă de filare indiană), iar printre casta Vaishya, care a primit-o nu mai devreme de al 12-lea an, a fost făcută din lână.

Arienii „născuți de două ori”, de-a lungul timpului, au fost împărțiți în funcție de diferențele de ocupație și origine în trei moșii sau caste, care au unele asemănări cu cele trei moșii ale Europei medievale: clerul, nobilimea și clasa mijlocie, urbană. Începuturile sistemului de caste în rândul arienilor au existat în vremurile în care trăiau doar în bazinul Indusului: acolo, din masa populației agricole și păstorite, prinți tribali războinici, înconjurați de oameni pricepuți în treburile militare, precum și preoții care săvârșeau rituri de jertfă, s-au remarcat deja.

La relocarea triburilor ariene mai departe în India, în țara Gangelui, energia militantă a crescut în războaie sângeroase cu băștinașii exterminați, iar apoi într-o luptă acerbă între triburile ariene. Până la finalizarea cuceririlor, întregul popor era ocupat cu treburile militare. Abia când a început stăpânirea pașnică a țării cucerite, a devenit posibilă dezvoltarea unei varietăți de ocupații, a apărut posibilitatea de a alege între diferite profesii și a început o nouă etapă în originea castelor. Fertilitatea solului indian a trezit dorința de mijloace pașnice de subzistență. De aici s-a dezvoltat rapid tendința înnăscută a arienilor, conform căreia le era mai plăcut să lucreze în liniște și să se bucure de roadele muncii lor decât să facă eforturi militare dificile. Prin urmare, o parte semnificativă a coloniștilor („ Vishey„) s-a îndreptat către agricultură, care a produs recolte abundente, lăsând lupta împotriva dușmanilor și protecția țării în seama principilor triburilor și nobilimii militare formate în perioada cuceririi. Această clasă, angajată în agricultură și parțial păstorit, a crescut curând, astfel încât printre arieni, ca și în Europa de Vest, a format marea majoritate a populației. Pentru că numele vaishya„colonist”, care însemna inițial toți locuitorii arieni din zone noi, a ajuns să însemne doar oameni din a treia castă indiană muncitoare și războinici, kshatriyasși preoți, brahmanii(„rugăciuni”), care de-a lungul timpului au devenit clasele privilegiate, au făcut din numele profesiilor lor numele celor mai înalte două caste.

Cele patru clase indiene enumerate mai sus au devenit caste complet închise (varnas) numai atunci când brahmanismul s-a ridicat deasupra serviciului antic către Indra și altor zei ai naturii - o nouă doctrină religioasă despre Brahma, sufletul universului, sursa vieții din care toate ființele. provenite și la care se vor întoarce. Acest crez reformat a dat sfințenie religioasă împărțirii națiunii indiene în caste și în special castei preoți. S-a spus că în ciclul formelor de viață trecute de tot ceea ce există pe pământ, brahman este cea mai înaltă formă de existență. Conform dogmei renașterii și transmigrării sufletelor, o creatură născută în formă umană trebuie să treacă pe rând prin toate cele patru caste: să fie un Shudra, un Vaishya, un Kshatriya și, în cele din urmă, un Brahman; trecând prin aceste forme de existenţă, se reuneşte cu Brahma. Singura modalitate de a atinge acest scop este ca o persoană, luptă în mod constant pentru divinitate, să îndeplinească exact tot ce i se poruncește brahmana, să-i onoreze, să-i mulțumească cu daruri și semne de respect. Ofensele împotriva Brahmanilor, aspru pedepsiți pe pământ, îi supun pe cei răi la cele mai îngrozitoare chinuri ale iadului și renașterea sub formele animalelor disprețuite.

Credința în dependența vieții viitoare de prezent a fost principalul sprijin al diviziunii de caste indiene și al conducerii preoților. Cu cât clerul brahman a plasat mai hotărâtor dogma transmigrării sufletelor în centrul oricărei învățături morale, cu atât a umplut cu mai mult succes imaginația oamenilor cu imagini teribile ale chinurilor iadului, cu atât a dobândit mai multă onoare și influență. Reprezentanții celei mai înalte caste a brahmanilor sunt apropiați de zei; ei cunosc calea care duce la Brahma; rugăciunile, sacrificiile lor, faptele sfinte ale ascezei lor au putere magică asupra zeilor, zeii trebuie să-și împlinească voința; de ele depind fericirea și suferința în viața viitoare. Nu este de mirare că odată cu dezvoltarea religiozității în rândul indienilor, puterea castei brahmane a crescut, lăudând neobosit în sfintele sale învățături respectul și generozitatea față de brahmani ca fiind cele mai sigure căi de a obține fericirea, insuflând regilor că domnitorul este. obligat să aibă brahmani ca sfetnici și să facă judecători, este obligat să răsplătească slujirea lor față de conținutul bogat și darurile evlavioase.

Pentru ca castele inferioare indiene să nu invidieze poziția privilegiată a brahmanilor și să nu o invadeze, a fost dezvoltată și predicată cu tărie doctrina că formele de viață pentru toate ființele sunt predeterminate de Brahma și că progresia prin gradele de renașterea umană se realizează numai printr-o viață calmă, pașnică în poziția dată a omului, cea corectă a îndeplinirii îndatoririlor. Deci, într-una dintre cele mai vechi părți Mahabharata Se spune: „Când Brahma a creat ființe, le-a dat ocupațiile lor, fiecărei caste o activitate specială: pentru brahmana - studiul înaltelor Vede, pentru războinici - eroismul, pentru vaishyas - arta muncii, pentru sudra - smerenie înaintea altor flori: prin urmare brahmana ignoranți, războinici ignoranți, vaishya neștiinți și sudre neascultătoare.”

Brahma, principala zeitate a brahmanismului - religia care stă la baza sistemului de caste indian

Această dogmă, care atribuia fiecărei caste, fiecărei profesii o origine divină, i-a consolat pe cei umiliți și disprețuiți în insultele și privațiunile vieții lor prezente cu speranța unei îmbunătățiri a soartei lor într-o existență viitoare. El a dat sfințire religioasă ierarhiei de caste indiene. Împărțirea oamenilor în patru clase, inegale în drepturi, era din acest punct de vedere o lege veșnică, neschimbată, a cărei încălcare este păcatul cel mai criminal. Oamenii nu au dreptul să răstoarne barierele de castă stabilite între ei de însuși Dumnezeu; Ei pot obține îmbunătățiri în soarta lor numai prin supunerea pacientului. Relaţiile reciproce dintre castele indiene erau clar caracterizate de învăţătură; că Brahma a produs Brahmanele din gura lui (sau primul om Purusha), Kshatriyas din mâinile sale, Vaishyas din coapse, Shudras din picioarele sale pătate de noroi, de aceea esența naturii pentru Brahmana este „sfințenia și înțelepciunea”. ”, pentru Kshatriya este „putere și putere”, printre Vaishyas - „bogăție și profit”, printre Shudra - „serviciu și supunere”. Doctrina originii castelor din diferite părți ale celei mai înalte ființe este expusă într-unul dintre imnurile ultimei și cele mai recente cărți. Rigveda. Nu există concepte de castă în cântecele mai vechi ale Rig Veda. Brahmanii acordă o importanță extremă acestui imn și fiecare brahman adevărat credincios îl recită în fiecare dimineață după baie. Acest imn este o diplomă cu care brahmanii și-au legitimat privilegiile, stăpânirea.

Astfel, poporul indian a fost condus de istoria lor, de înclinațiile și obiceiurile lor să cadă sub jugul unei ierarhii de caste, care a transformat clasele și profesiile în triburi străine unele de altele,

Shudras

După cucerirea văii Gange de către triburile ariene care veneau din Indus, o parte din populația sa inițială (non-indo-europeană) a fost înrobită, iar restul au fost lipsiți de pământurile lor, transformându-se în servitori și muncitori agricoli. Din acești nativi, străini invadatorilor arieni, încetul cu încetul s-a format casta „Sudra”. Cuvântul „sudra” nu provine dintr-o rădăcină sanscrită. Poate că a fost un fel de denumire tribală indiană locală.

Arienii și-au asumat rolul unei clase superioare în raport cu Shudra. Numai peste arieni s-a îndeplinit ritul religios al punerii firului sacru, care, conform învățăturilor brahmanismului, făcea o persoană „născută de două ori”. Dar chiar și printre arieni înșiși, diviziunea socială a apărut curând. După tipul de viață și ocupație, ei s-au împărțit în trei caste - brahmani, kshatriya și vaișya, care amintesc de cele trei clase principale ale Occidentului medieval: clerul, aristocrația militară și clasa micilor proprietari. Această stratificare socială a început să apară printre arieni chiar și în timpul vieții lor pe Indus.

După cucerirea Văii Gange, cea mai mare parte a populației ariene s-a apucat de agricultură și creșterea vitelor în noua țară fertilă. Acești oameni au format o castă Vaishyas(„sătenii”), care își câștigau existența din muncă, dar, spre deosebire de Shudra, erau alcătuiți din proprietari legal de pământ, animale sau capital industrial și comercial. Războinicii stăteau deasupra Vaishyas ( kshatriyas), și preoți ( brahmani,„rugăciuni”) Kshatriyas și mai ales brahmanii erau considerați cele mai înalte caste.

Vaishya

Vaishyas, fermieri și păstori din India antică, prin însăși natura ocupațiilor lor, nu puteau egala ordinea claselor superioare și nu erau atât de bine îmbrăcați. Petrecându-și ziua în muncă, nu aveau timp liber nici pentru a dobândi educație brahmană, nici pentru activitățile inactive ale nobilimii militare Kshatriya. Prin urmare, Vaishyas au început curând să fie considerați oameni inegali cu preoții și războinicii, oameni dintr-o castă diferită. Oamenii de rând Vaishya nu aveau vecini războinici care să le amenințe proprietatea. Vaishyas nu aveau nevoie de sabie și săgeți; trăiau în liniște cu soțiile și copiii lor pe bucățica lor de pământ, părăsind clasa militară pentru a proteja țara de dușmanii externi și de tulburările interne. În treburile lumii, cei mai mulți dintre recentii cuceritori arieni ai Indiei au devenit curând neobișnuiți cu armele și arta războiului.

Când, odată cu dezvoltarea culturii, formele și nevoile de viață au devenit mai diverse, când simplitatea rustică a îmbrăcămintei și hranei, locuințe și ustensile de uz casnic au început să nu-i satisfacă pe mulți, când comerțul cu străinii a început să aducă bogăție și lux, mulți Vaishyas s-a îndreptat către meșteșuguri, industrie, comerț, dând bani înapoi sub formă de dobândă. Dar acest lucru nu le-a sporit prestigiul social. Așa cum în Europa feudală orășenii nu aparțineau claselor superioare prin origine, ci oamenilor de rând, tot așa și în orașele populate care au apărut în India în apropierea palatelor regale și princiare, majoritatea populației erau Vaishyas. Dar nu aveau loc de dezvoltare independentă: artizanii și comercianții din India erau supuși disprețului claselor superioare. Indiferent câtă bogăție au dobândit Vaishyas în capitale mari, magnifice, luxoase sau în orașe comerciale de pe litoral, ei nu au primit nicio participare nici la onorurile și gloria Kshatriyas, nici la educația și autoritatea preoților și savanților brahmani. Cele mai înalte beneficii morale ale vieții erau inaccesibile pentru vaishyas. Li s-a dat doar cercul activității fizice și mecanice, cercul materialului și al rutinei; și deși aveau voie, chiar obligați să citească Vedași cărțile juridice, au rămas în afara celei mai înalte vieți mentale a națiunii. Lanțul ereditar l-a înlănțuit pe Vaishya la terenul sau afacerea tatălui său; accesul la clasa militară sau la casta Brahman a fost blocat pentru totdeauna.

Kshatriyas

Poziția castei războinicilor (kshatriyas) era mai onorabilă, mai ales în vremurile de fier Cucerirea ariană a Indieiși primele generații după această cucerire, când totul era hotărât de sabie și de energia războinică, când regele era doar comandant, când legea și obiceiurile erau menținute doar prin protecția armelor. A existat o vreme în care Kshatriyas aspirau să devină clasa preeminentă, iar în legendele întunecate mai existau urme ale amintirilor despre marele război dintre războinici și brahmani, când „mâinile nesfânte” îndrăzneau să atingă măreția sacră, stabilită de Dumnezeu, a clerului. . Tradițiile spun că brahmanii au ieșit învingători din această luptă cu Kshatriyas cu ajutorul zeilor și al eroului brahman, Rame, și că cei răi erau supuși la cele mai groaznice pedepse.

Educația unui Kshatriya

Vremurile cuceririi urmau să fie urmate de vremuri de pace; atunci serviciile kshatriyas au devenit inutile, iar importanța clasei militare a scăzut. Aceste vremuri au fost favorabile dorinței brahmanilor de a deveni prima clasă. Dar cu atât mai ferm și hotărât războinicii s-au păstrat la rangul de a doua cea mai onorabilă clasă. Mândri de gloria strămoșilor lor, ale căror fapte au fost lăudate în cântece eroice moștenite din antichitate, impregnate de sentimentul stimei de sine și de conștiința puterii lor pe care profesia militară le oferă oamenilor, kshatriyas s-au păstrat într-o izolare strictă de vaishyas, care nu aveau strămoși nobili și priveau cu dispreț viața lor lucrătoare, monotonă.

Brahmanii, după ce și-au întărit primatul asupra Kshatriyas, au favorizat izolarea lor de clasă, considerând-o benefică pentru ei înșiși; iar kshatriyas, împreună cu pământurile și privilegiile, mândria familiei și gloria militară, au moștenit fiii lor respectul pentru cler. Despărțiți prin creșterea, exercițiile militare și modul de viață atât de brahmani, cât și de vaiiși, Kshatriya au fost o aristocrație cavalerească, păstrând, în noile condiții de viață socială, obiceiurile războinice ale antichității, insuflând copiilor lor credința mândră în puritatea sângelui și în superioritatea tribală. Protejati de drepturi ereditare și izolarea de clasă de invazia elementelor extraterestre, kshatriyas au format o falangă care nu permitea oamenilor de rând să intre în rândurile lor.

Primind un salariu generos de la rege, aprovizionat de la el cu arme și tot ce este necesar pentru afacerile militare, kshatriyas duceau o viață fără griji. În afară de exerciții militare, nu aveau nicio treabă; de aceea, pe timp de pace – iar în valea liniștită a Gangelui timpul a trecut în cea mai mare parte liniștit – aveau mult timp liber să se distreze și să se ospăteze. În cercul acestor familii s-a păstrat amintirea faptelor glorioase ale strămoșilor lor, a luptelor fierbinți ale antichității; cântăreții regilor și familiilor nobile au cântat cântece vechi pentru kshatriya la festivalurile de sacrificiu și la mesele funerare sau au compus altele noi pentru a-și glorifica patronii. Din aceste cântece au crescut treptat poemele epice indiene - MahabharataȘi Ramayana.

Cea mai înaltă și mai influentă castă au fost preoții, al căror nume original „purohita”, „preoți casnici” al regelui, a fost înlocuit în țara Gangelui cu unul nou - brahmanii. Chiar și pe Indus existau astfel de preoți, de exemplu, Vasishtha, Vishwamitra- despre care oamenii credeau că rugăciunile și jertfele pe care le săvârșeau au putere și care, prin urmare, se bucurau de un respect deosebit. Beneficiul întregului trib a cerut ca cântecele lor sacre, felurile lor de a efectua ritualuri, învățăturile lor să fie păstrate. Cel mai sigur mod de a realiza acest lucru a fost ca cei mai respectați preoți ai tribului să transmită cunoștințele lor fiilor sau studenților. Așa au apărut clanurile Brahman. Formând școli sau corporații, ei au păstrat rugăciunile, imnurile și cunoștințele sacre prin tradiția orală.

La început fiecare trib arian avea propriul său clan brahman; de exemplu, Koshala au familia lui Vasishtha, iar Angs au familia lui Gautama. Dar când triburile, obișnuite să trăiască în pace unele cu altele, s-au unit într-un singur stat, familiile lor preoți au intrat în parteneriat între ele, împrumutând rugăciuni și imnuri unele de la altele. Crezurile și cântecele sacre ale diferitelor școli brahmane au devenit proprietatea comună a întregii comunități. Aceste cântece și învățături, care au existat la început doar în tradiția orală, au fost, după introducerea semnelor scrise, scrise și adunate de brahmani. Așa au apărut Veda, adică „cunoaștere”, o colecție de cântece sacre și invocații ale zeilor, numite Rig Vedași următoarele două colecții de formule de jertfă, rugăciuni și regulamente liturgice, SamavedaȘi Yajurveda.

Indienii au acordat o mare importanță asigurării faptului că jertfele de jertfă erau efectuate corect și că nu s-au făcut greșeli în invocarea zeilor. Acest lucru a favorizat foarte mult apariția unei corporații speciale Brahmana. Când ritualurile și rugăciunile liturgice erau scrise, condiția ca jertfele și ritualurile să fie plăcute zeilor era cunoașterea și respectarea exactă a regulilor și legilor prescrise, care nu puteau fi studiate decât sub îndrumarea vechilor familii preoțești. Acest lucru a plasat în mod necesar săvârșirea sacrificiilor și a închinării sub responsabilitatea exclusivă a brahmanilor, punând capăt complet relației directe a laicilor cu zeii: doar cei care erau predați de preotul-mentor - fiul sau elevul unui brahman - puteau acum. să facă sacrificiul în modul potrivit, făcându-l „plăcut zeilor”. numai el putea să dea ajutorul lui Dumnezeu.

Brahman în India modernă

Cunoașterea vechilor cântece cu care strămoșii din fosta lor patrie onorau zeii naturii, cunoașterea ritualurilor care însoțeau aceste cântece, au devenit din ce în ce mai mult proprietatea exclusivă a brahmanilor, ai căror strămoși au compus aceste cântece și în al căror clan se aflau. transmisă prin moștenire. Proprietatea preoților au rămas și legendele legate de serviciul divin, necesare înțelegerii lui. Ceea ce a fost adus din patria lor a fost îmbrăcat în mintea coloniștilor arieni din India cu un înțeles sacru misterios. Astfel, cântăreții ereditari au devenit preoți ereditari, a căror importanță a crescut pe măsură ce poporul arian s-a îndepărtat de vechea lor patrie (Valea Indusului) și, ocupat cu treburile militare, și-a uitat vechile instituții.

Oamenii au început să-i considere pe brahmani ca intermediari între oameni și zei. Când au început vremuri de pace în noua țară a Gangelui, iar preocuparea pentru îndeplinirea îndatoririlor religioase a devenit cea mai importantă chestiune a vieții, conceptul stabilit în rândul oamenilor despre importanța preoților ar fi trebuit să trezească în ei gândul mândru că clasa care îndeplinește cele mai sacre îndatoriri, petrecându-și viața în slujba zeilor, are dreptul de a ocupa primul loc în societate și în stat. Clerul brahman a devenit o corporație închisă, accesul la ea a fost închis oamenilor din alte clase. Brahmanii trebuiau să ia soții numai din propria lor clasă. Ei au învățat întregul popor să recunoască că fiii unui preot, născuți într-o căsătorie legală, au prin însăși originea lor dreptul de a fi preoți și capacitatea de a face jertfe și rugăciuni plăcute zeilor.

Așa a apărut casta preoțească, brahmană, strict separată de Kshatriya și Vaishyas, plasată de puterea mândriei sale de clasă și de religiozitatea oamenilor la cel mai înalt nivel de onoare, punând știința, religia și toată educația într-un monopol. pentru sine. De-a lungul timpului, brahmanii s-au obișnuit să creadă că sunt la fel de superiori celorlalți arieni pe cât se considerau superiori șudraților și rămășițelor triburilor indiene native sălbatice. Pe stradă, în piață, diferența de caste era deja vizibilă în materialul și forma îmbrăcămintei, în mărimea și forma bastonului. Un brahmana, spre deosebire de kshatriya și vaishya, a părăsit casa cu nimic mai puțin decât un trestie de bambus, un vas cu apă pentru purificare și un cordon sacru peste umăr.

Brahmanii au făcut tot posibilul să pună în practică teoria castelor. Dar condițiile realității au confruntat aspirațiile lor cu astfel de obstacole încât nu au putut pune în aplicare cu strictețe principiul împărțirii ocupațiilor între caste. Brahmanilor le-a fost deosebit de dificil să găsească un mijloc de a trăi pentru ei înșiși și pentru familiile lor, limitându-se doar la acele ocupații care aparțineau în mod specific castei lor. Brahmanii nu erau călugări care luau în clasa lor doar câți oameni aveau nevoie. Au dus o viață de familie și s-au înmulțit; de aceea era inevitabil ca multe familii brahmane să devină sărace; iar casta Brahman nu a primit sprijin de la stat. Prin urmare, familiile sărace Brahman au căzut în sărăcie. Mahabharata afirmă că doi eroi proeminenți ai acestui poem, Dronași fiul său Ashwattthaman, au existat brahmani, dar din cauza sărăciei au fost nevoiți să preia meșteșugurile militare ale kshatriyas. În inserțiile ulterioare, ei sunt condamnați ferm pentru acest lucru.

Adevărat, unii brahmani duceau o viață ascetică și eremitică în pădure, în munți și în apropierea lacurilor sacre. Alții erau astronomi, avocați, administratori, judecători și au primit o viață bună din aceste ocupații onorabile. Mulți brahmani erau profesori religioși, interpreți ai cărților sacre și au primit sprijin de la numeroșii lor discipoli, erau preoți, slujitori la temple, trăiau din daruri de la cei care făceau jertfe și, în general, de la oameni evlavioși. Dar indiferent de numărul de brahmani care și-au găsit mijloacele de a trăi în aceste activități, vedem din legile lui Manuși din alte izvoare indiene antice că erau mulți preoți care trăiau doar din pomană sau se întrețineau pe ei înșiși și familiile lor cu activități nepotrivite pentru casta lor. Prin urmare, legile lui Manu au mare grijă să insufle regilor și oamenilor bogați că au datoria sfântă de a fi generoși cu brahmanii. Legile lui Manu permit brahmanilor să cerșească pomană și le permit să-și câștige existența prin activitățile kshatriyas și vaiishyas. Un Brahman se poate întreține prin agricultură și păstorit; poate trăi „după adevărurile și minciunile comerțului”. Dar în niciun caz nu ar trebui să trăiască împrumutând bani cu dobândă sau prin arte seducătoare, precum muzica și cântul; nu ar trebui să fie angajați ca muncitori, să nu facă comerț cu băuturi amețitoare, unt de vacă, lapte, semințe de susan, in sau țesături de lână. Acelor kshatriya care nu se pot întreține cu ambarcațiuni militare, legea lui Manu le permite, de asemenea, să se angajeze în treburile vaishyas și le permite vaishyas-ului să se hrănească prin activitățile sudrelor. Dar toate acestea au fost doar concesii forțate de necesitate.

Discrepanța dintre ocupațiile oamenilor și castele acestora a dus de-a lungul timpului la dezintegrarea castelor în diviziuni mai mici. De fapt, aceste mici grupuri sociale sunt caste în sensul propriu al cuvântului, iar cele patru clase principale pe care le-am enumerat - brahmana, kshatriya, vaishya și sudra - în India însăși sunt numite mai des. varnas. În timp ce le permitea cu îngăduință castelor superioare să se hrănească cu profesiile celor inferioare, legile lui Manu interzic cu strictețe castele inferioare să preia profesiile celor superioare: această insolență trebuia să fie pedepsită cu confiscarea proprietății și expulzare. Doar un Shudra care nu găsește de lucru angajat se poate angaja într-un meșteșug. Dar nu trebuie să dobândească avere, ca să nu devină arogant împotriva oamenilor din alte caste, în fața cărora este obligat să se smerească.

Casta de neatins - Chandals

Din bazinul Gange, acest dispreț față de triburile supraviețuitoare ale populației non-ariane a fost transferat în Deccan, unde Chandals de pe Gange au fost plasați în aceeași poziție. paria, al cărui nume nu se găsește în legile lui Manu, a devenit printre europeni numele tuturor claselor de oameni disprețuite de arieni, oameni „necurați”. Cuvântul paria nu este sanscrită, ci tamilă. Tamilii numesc paria atât descendenții populației antice, pre-dravidiene, cât și indieni excluși din caste.

Chiar și situația sclavilor din India antică era mai puțin dificilă decât viața castei de neatins. Lucrările epice și dramatice ale poeziei indiene arată că arienii i-au tratat cu blândețe pe sclavi, că mulți sclavi se bucurau de o mare încredere din partea stăpânilor lor și ocupau poziții influente. Sclavii erau: acei membri ai castei Shudra ai căror strămoși au fost înrobiți în timpul cuceririi țării; prizonieri de război indieni din statele inamice; persoane cumpărate de la comercianți; debitori cu culpă predaţi de judecători ca sclavi creditorilor. Bărbații și sclavele erau vândute pe piață ca mărfuri. Dar nimeni nu putea avea un sclav dintr-o castă mai mare decât a lui.

Apărând în vremuri străvechi, casta de neatins există în India până astăzi.

Orice călător care decide să viziteze India probabil a auzit sau citit că populația acestei țări este împărțită în caste. Nu există așa ceva în alte țări; castele sunt considerate un fenomen pur indian, așa că fiecare turist trebuie pur și simplu să se familiarizeze cu acest subiect mai detaliat.

Cum au apărut castele?

Potrivit legendei, zeul Brahma a creat varnas din părți ale corpului său:

Gurile sunt brahmani.
Mâinile sunt kshatriyas.
Șoldurile sunt vaishyas.
Picioarele sunt sudre.

Varna este un concept mai general. Sunt doar 4 dintre ei, în timp ce pot exista foarte multe caste. Toate clasele indiene diferă unele de altele printr-o serie de trăsături: aveau propriile îndatoriri, case, culoarea individuală a îmbrăcămintei, culoarea punctului de pe frunte și hrana specială. Căsătoriile între membrii diferitelor varne și caste au fost strict interzise. Hindușii credeau că sufletul uman renaște. Dacă cineva a urmat toate regulile și legile castei sale de-a lungul vieții, în viața lui viitoare se va ridica într-o clasă superioară. Altfel va pierde tot ce avea.

Puțină istorie

Se crede că primele caste din India au apărut chiar la începutul formării statului. Acest lucru s-a întâmplat cu aproximativ o mie și jumătate de ani î.Hr., când primii coloniști au început să trăiască pe teritoriul Indiei moderne. Au fost împărțiți în 4 clase, ulterior aceste grupuri au fost numite varnas, ceea ce înseamnă literal „culoare”. Cuvântul „castă” în sine conține un anumit concept: origine sau rasă pură. Fiecare castă de-a lungul secolelor a fost determinată în principal de profesie sau tip de activitate. Meșteșugul familiei s-a transmis din tată în fiu și a rămas neschimbat timp de zeci de generații. Orice castă indiană trăia sub un anumit set de reglementări și tradiții religioase care reglementau normele de comportament ale membrilor lor. Țara s-a dezvoltat și, odată cu aceasta, a crescut și numărul diferitelor grupuri de populație. Multiplele caste din India erau uimitoare ca număr: erau peste 2000.

Diviziunile de castă în India

Casta este un anumit nivel în ierarhia socială care împarte întreaga populație a Indiei în grupuri separate de origine joasă și înaltă. Apartenența uneia sau alteia determină tipul de activitate, profesia, locul de reședință, precum și cu cine se poate căsători. Împărțirea în caste în India își pierde treptat semnificația. În orașele mari moderne și mediul educat, împărțirea în caste este interzisă oficial, dar există încă clase care determină în mare măsură viața unor grupuri întregi ale populației indiene:

Brahmanii sunt grupul cel mai educat: preoți, mentori, profesori și cărturari.
Kshatriyas sunt războinici, nobili și conducători.
Vaishyas sunt artizani, crescători de vite și fermieri.
Shudras sunt muncitori, servitori.

Există și un al cincilea grup reprezentând castele indiene - cei de neatins, care recent au ajuns să fie numiți oprimați. Acești oameni fac cea mai grea și mai murdară muncă.

Caracteristicile castelor

Toate castele din India antică sunt caracterizate de anumite criterii:

Endogamia, adică căsătoriile pot avea loc numai între membrii aceleiași caste.
Prin ereditate și continuitate: nu poți trece de la o castă la alta.
Nu puteți mânca cu reprezentanți ai altor caste. În plus, orice contact fizic cu aceștia este strict interzis.
Un loc specific în structura societății.
Alegere limitată de profesii.

brahmanii

Brahmanii sunt cea mai înaltă varnă a hindușilor. Aceasta este cea mai înaltă castă indiană. Scopul principal al brahmanilor este să-i învețe pe alții și să învețe ei înșiși, să aducă daruri zeilor și să facă sacrificii. Culoarea lor principală este albă. La început, numai preoții erau brahmani și numai în mâinile lor se afla dreptul de a interpreta cuvântul lui Dumnezeu. Datorită acestui fapt, aceste caste indiene au început să ocupe cea mai înaltă poziție, deoarece numai Dumnezeu însuși era mai înalt și numai ei puteau comunica cu el. Mai târziu, oamenii de știință, profesorii, predicatorii și oficialii au început să fie clasificați drept cea mai înaltă castă.

Bărbații din această castă nu aveau voie să lucreze la câmp, iar femeile nu puteau face decât treburile casnice. Un brahmana nu ar trebui să mănânce alimente preparate de o persoană din altă clasă. În India modernă, mai mult de 75% dintre oficialii guvernamentali sunt reprezentanți ai acestei caste. Există relații inegale între diferitele subclase. Dar chiar și cei mai săraci din subcasta brahmană ocupă un nivel mai înalt decât alții. Uciderea unui membru al celei mai înalte caste din India antică este cea mai mare crimă. Din timpuri imemoriale a fost pedepsit cu moartea într-o formă crudă.

Kshatriyas

Tradus, „kshatriya” înseamnă „puternic, nobil”. Acestea includ nobili, personal militar, manageri și regi. Sarcina principală a unui kshatriya este să-i protejeze pe cei slabi, să lupte pentru dreptate, lege și ordine. Aceasta este a doua cea mai importantă varnă reprezentând castele indiene. Această clasă și-a menținut existența prin colectarea de taxe, taxe și amenzi minime de la subordonați. Anterior, războinicii aveau drepturi speciale. Ei erau singurii cărora li s-a permis să execute pedepse împotriva membrilor altor caste decât brahmanii, inclusiv execuție și crimă. Kshatriya moderni sunt ofițeri militari, reprezentanți ai agențiilor de aplicare a legii și șefi de întreprinderi și firme.

Vaishyas și Shudras

Sarcina principală a unui vaishya este munca legată de creșterea animalelor, cultivarea pământului și recoltarea culturilor. Aceasta este orice ocupație respectată social. Pentru această muncă, vaishya primește un profit sau un salariu. Culoarea lor este galbenă. Aceasta este principala populație a țării. În India modernă, aceștia sunt funcționari, simpli muncitori angajați care primesc bani pentru munca lor și sunt mulțumiți de ea.

Reprezentanții celei mai inferioare caste din India sunt Shudra. Din timpuri imemoriale au fost angajați în cea mai grea și murdară muncă. Culoarea lor este neagră. În India antică aceștia erau sclavi și servitori. Scopul Shudralor este de a servi cele mai înalte trei caste. Nu aveau proprietăți proprii și nu se puteau ruga zeilor. Chiar și în vremea noastră, acesta este cel mai sărac segment al populației, care trăiește adesea sub pragul sărăciei.

cei de neatins

Această categorie include oameni al căror suflet a păcătuit foarte mult într-o viață trecută, cel mai de jos strat al societății. Dar chiar și printre ei există numeroase grupuri. Clasele cele mai înalte, reprezentând castele indiene de neatins, fotografii ale cărora pot fi văzute în publicațiile istorice, sunt oameni care au cel puțin un fel de meșteșug, de exemplu, curățătorii de gunoi și toalete. În partea de jos a scării ierarhice a castei se află hoți mici care fură animale. Cel mai neobișnuit strat al societății de neatins este considerat grupul hijru, care include reprezentanți ai tuturor minorităților sexuale. Interesant este că acești reprezentanți sunt adesea invitați la nunți sau nașteri de copii și participă adesea la ceremoniile bisericești.

Cel mai rău om este cel care nu aparține nici unei caste. Numele acestei categorii de populație este paria. Acestea includ persoane care s-au născut din alți paria sau ca urmare a căsătoriilor între caste și care nu sunt recunoscute de nicio clasă.

India modernă

Deși există o percepție publică că India modernă este liberă de prejudecățile trecutului, astăzi acest lucru este departe de a fi cazul. Sistemul de împărțire în clase nu a dispărut nicăieri, în India modernă, castele sunt la fel de puternice ca niciodată. Când un copil intră la școală, este întrebat ce religie profesează. Dacă este hindus, următoarea întrebare va fi despre casta lui. De asemenea, atunci când intri într-o universitate sau colegiu, casta este de mare importanță. Dacă un potențial student aparține unei caste superioare, el trebuie să obțină mai puține puncte etc.

Apartenența la o anumită clasă afectează angajarea, precum și modul în care o persoană dorește să-și aranjeze viitorul. O fată dintr-o familie brahmană este puțin probabil să se căsătorească cu un bărbat din casta Vaishya. Din pacate asa este. Dar dacă mirele este mai înalt ca statut social decât mireasa, uneori se face o excepție. În astfel de căsătorii, casta copilului va fi determinată de linia paternă. Astfel de reguli de castă referitoare la căsătorie au rămas complet neschimbate din cele mai vechi timpuri și nu pot fi relaxate în niciun fel.

Dorința de a minimiza oficial importanța castei în India modernă a condus la absența unei linii privind apartenența la un anumit grup în cele mai recente forme de recensământ. Ultimele date despre caste în recensământ au fost publicate în 1931. În ciuda acestui fapt, mecanismul greoi de împărțire a populației în clase funcționează încă. Acest lucru este vizibil mai ales în provinciile îndepărtate ale Indiei. Deși sistemul de caste a apărut cu mii de ani în urmă, astăzi este viu, funcționează și se dezvoltă. Le permite oamenilor să fie în preajma altora ca ei, oferă sprijin de la semeni și definește regulile și comportamentul în societate.

Ar putea fi util să citiți: