Ano ang ginawa ng mga caste sa sinaunang India? Ang hindi mahahawakang caste sa India: paglalarawan, kasaysayan at mga kagiliw-giliw na katotohanan. Mga dibisyon ng caste sa India

Sa katapusan ng Hulyo, isang 14-taong-gulang na untouchable, na hawak sa sekswal na pagkaalipin ng isang kapitbahay sa loob ng isang buwan, ay namatay sa isang hospital ward sa New Delhi. Sinabi ng naghihingalong babae sa pulisya na pinagbantaan siya ng kidnapper gamit ang isang kutsilyo, pinilit siyang uminom ng juice na may halong asido, hindi siya pinakain, at, kasama ang kanyang mga kaibigan, ginahasa siya ng ilang beses sa isang araw. Tulad ng nalaman ng mga opisyal ng pagpapatupad ng batas, ito ang pangalawang kidnapping - ang nauna ay ginawa ng parehong tao noong Disyembre ng nakaraang taon, ngunit siya ay nakalaya sa piyansa. Ayon sa lokal na media, ang korte ay nagpakita ng gayong pagpapaubaya sa kriminal dahil ang kanyang biktima ay isang Dalit (hindi mahipo), ibig sabihin ay walang halaga ang kanyang buhay at kalayaan. Bagama't ipinagbabawal ang diskriminasyon batay sa caste sa India, ang mga Dalit pa rin ang pinakamahirap, pinaka-dehado at pinaka-walang pinag-aralan na seksyon ng lipunan. Bakit ganito at kung hanggang saan ang antas ng lipunan na maaaring tumaas ng mga hindi mahipo - paliwanag ng Lenta.ru.

Paano lumitaw ang mga untouchable?

Ayon sa pinakakaraniwang bersyon, ito ay mga inapo ng mga kinatawan ng mga tribo na nanirahan sa India bago ang pagsalakay ng Aryan. Sa tradisyunal na sistema ng Aryan ng lipunan, na binubuo ng apat na varnas - Brahmins (mga pari), Kshatriyas (mandirigma), Vaishyas (mga mangangalakal at artisan) at Shudras (mga kumikita ng sahod) - Ang mga Dalit ay nasa pinakaibaba, sa ibaba ng mga Shudra, na mga mga inapo ng mga pre-Aryan na naninirahan sa India. Kasabay nito, sa India mismo ay mayroong isang malawak na bersyon na lumitaw noong ika-19 na siglo, ayon sa kung saan ang mga hindi nahahawakan ay ang mga inapo ng mga bata na pinatalsik sa kagubatan, na ipinanganak mula sa relasyon ng isang lalaking Shudra at isang babaeng Brahmin.

Ang pinakamatandang Indian literary monument, ang Rigveda (compile noong 1700-1100 BC), ay nagsasabi na ang mga Brahmin ay nagmula sa bibig ng proto-man Purusha, ang Kshatriyas mula sa mga kamay, ang Vaishyas mula sa mga hita, at ang Shudras mula sa paa. . Walang lugar para sa mga untouchable sa larawang ito ng mundo. Ang sistema ng varna sa wakas ay nabuo sa pagitan ng ika-7 siglo BC. at ika-2 siglo AD

Ito ay pinaniniwalaan na ang isang hindi mahipo na tao ay maaaring dungisan ang mga tao mula sa mas mataas na mga varna, kaya ang kanilang mga bahay at nayon ay itinayo sa labas. Ang sistema ng mga ritwal na paghihigpit sa mga hindi mahipo ay hindi gaanong mahigpit kaysa sa mga brahmana, bagama't ang mga paghihigpit mismo ay ganap na naiiba. Ang mga hindi mahipo ay ipinagbabawal na pumasok sa mga restawran at templo, magdala ng mga payong at sapatos, maglakad-lakad sa mga kamiseta at salaming pang-araw, ngunit pinahintulutan silang kumain ng karne - na hindi kayang bayaran ng mahigpit na vegetarian na mga Brahman.

Iyan ba ang tawag nila sa kanila sa India - "untouchables"?

Ngayon ang salitang ito ay halos hindi na ginagamit at itinuturing na nakakasakit. Ang pinakakaraniwang pangalan para sa mga untouchable ay Dalits, "inapi", o "inapi". Noong nakaraan, mayroon ding salitang "harijans" - "mga anak ng Diyos", na sinubukang ipakilala ni Mahatma Gandhi upang magamit. Ngunit hindi ito nahuli: Dalits natagpuan ito bilang nakakasakit bilang "untouchables."

Ilang Dalit ang mayroon sa India at ilan ang mga kasta nila?

Humigit-kumulang 170 milyong tao - 16.6 porsiyento ng kabuuang populasyon. Ang isyu ng bilang ng mga caste ay napakasalimuot, dahil ang mga Indian mismo ay halos hindi kailanman gumagamit ng salitang "caste," mas pinipili ang mas malabong konsepto ng "jati," na kinabibilangan hindi lamang ng mga caste sa karaniwang kahulugan, kundi pati na rin ang mga angkan at komunidad, na ay madalas na mahirap na uriin bilang isa o isa pang varna. Bukod dito, ang hangganan sa pagitan ng caste at sub-caste ay kadalasang napakalabo. Maaari lamang nating sabihin nang may katiyakan na pinag-uusapan natin ang tungkol sa daan-daang jatis.

Nabubuhay pa ba sa kahirapan ang mga Dalits? Paano nauugnay ang katayuan sa lipunan sa katayuan sa ekonomiya?

Sa pangkalahatan, ang mga mas mababang caste ay talagang mas mahirap. Karamihan sa mga mahihirap sa India ay mga Dalit. Ang average na literacy rate sa bansa ay 75 percent, sa mga Dalit ay lampas lamang sa 30. Halos kalahati ng mga batang Dalit, ayon sa statistics, ay humihinto sa pag-aaral dahil sa kahihiyan na kanilang nararanasan doon. Ang mga Dalits ang bumubuo sa karamihan ng mga walang trabaho; at ang mga may trabaho ay malamang na mas mababa ang suweldo kaysa sa mga miyembro ng matataas na kasta.

Bagama't may mga pagbubukod: mayroong humigit-kumulang 30 Dalit milyonaryo sa India. Siyempre, sa backdrop ng 170 milyong mahihirap at pulubi, ito ay isang patak sa balde, ngunit sa kanilang buhay ay pinatutunayan nila na maaari mong makamit ang tagumpay kahit bilang isang Dalit. Bilang isang patakaran, ang mga ito ay tunay na natitirang mga tao: Si Ashok Khade mula sa Chamar (tanner) caste, ang anak ng isang hindi marunong magbasa at magsapatos, ay nagtrabaho bilang isang docker sa araw, at sa gabi ay nagbabasa siya ng mga aklat-aralin upang makakuha ng degree sa engineering, at natulog. sa ilalim ng hagdan sa kalye, dahil wala siyang sapat na pera upang magrenta ng isang silid. Ngayon ang kanyang kumpanya ay gumagawa ng mga deal na nagkakahalaga ng daan-daang milyong dolyar. Ito ay isang tipikal na kwento ng tagumpay ng Dalit, isang uri ng asul na pangarap para sa milyun-milyong kapus-palad na tao.

Sinubukan na bang magrebelde ng mga untouchable?

Sa pagkakaalam namin, hindi. Bago ang kolonisasyon ng India, ang pag-iisip na ito ay halos hindi umusbong sa ating mga ulo: sa panahong iyon, ang pagpapatalsik sa caste ay katumbas ng pisikal na kamatayan. Pagkatapos ng kolonisasyon, ang mga hangganan ng lipunan ay nagsimulang unti-unting lumabo, at pagkatapos na makamit ng India ang kalayaan, ang paghihimagsik ay naging walang kabuluhan para sa mga Dalits - binigyan sila ng lahat ng mga kondisyon upang makamit ang kanilang mga layunin sa pamamagitan ng mga paraan sa politika.

Kung gaano kalalim ang pagiging sunud-sunuran ay naging nakatanim sa kamalayan ng Dalit ay maaaring ilarawan ng isang halimbawa na ibinigay ng mga mananaliksik na Ruso na sina Felix at Evgenia Yurlov. Ang Bahujan Samaj Party, na kumakatawan sa mga interes ng mas mababang mga kasta, ay nag-organisa ng mga espesyal na kampo ng pagsasanay para sa mga Dalits, kung saan natutunan nilang "pagtagumpayan ang matandang takot at takot sa mga high-caste na Hindu." Kabilang sa mga pagsasanay ay, halimbawa, ang mga sumusunod: isang stuffed figure ng isang high-caste Hindu na may bigote at isang tilak (tuldok) sa kanyang noo ay na-install. Kinailangang daigin ng Dalit ang kanyang pagkamahiyain, lumapit sa panakot, putulin ang bigote gamit ang gunting at burahin ang tilak.

Posible bang lumayas sa mga hindi mahipo?

Ito ay posible, bagaman hindi madali. Ang pinakamadaling paraan ay ang pagbabago ng relihiyon. Ang isang taong nagbalik-loob sa Budismo, Islam o Kristiyanismo ay teknikal na bumagsak sa sistema ng caste. Ang mga Dalit ay unang nagsimulang mag-convert sa Budismo sa kapansin-pansing bilang sa pagtatapos ng ika-19 na siglo. Ang mga mass conversion ay nauugnay sa pangalan ng sikat na Dalit rights activist na si Dr. Ambedkar, na nag-convert sa Buddhism kasama ang kalahating milyong mga hindi mahipo. Ang huling naturang seremonya ng misa ay naganap sa Mumbai noong 2007 - pagkatapos ay 50 libong tao ang sabay-sabay na naging mga Budista.

Mas gusto ng mga Dalit na magbalik-loob sa Budismo. Una, higit na tinatrato ng mga nasyonalistang Indian ang relihiyong ito kaysa sa Islam at Kristiyanismo, dahil isa ito sa mga tradisyonal na relihiyong Indian. Pangalawa, sa paglipas ng panahon, ang mga Muslim at Kristiyano ay bumuo ng kanilang sariling mga dibisyon ng caste, kahit na hindi malinaw na ipinahayag tulad ng sa mga Hindu.

Posible bang magpalit ng caste habang nananatiling Hindu?

Mayroong dalawang mga pagpipilian: ang una ay lahat ng uri ng semi-legal o ilegal na pamamaraan. Halimbawa, maraming apelyido na nagsasaad ng pagiging miyembro sa isang partikular na caste ay naiiba sa isa o dalawang titik. Ito ay sapat na upang maging bahagyang corrupt o kaakit-akit na isang klerk sa isang tanggapan ng gobyerno - at, voila, ikaw ay isang miyembro na ng ibang kasta, at kung minsan kahit isang varna. Siyempre, mas mahusay na magsagawa ng gayong mga trick alinman sa lungsod, o kasama ang paglipat sa ibang lugar, kung saan walang libu-libong mga kapwa taganayon sa paligid na nakakakilala sa iyong lolo.

Ang pangalawang opsyon ay ang pamamaraang "ghar vapasi", literal na "maligayang pagdating sa bahay". Ang programang ito ay ipinatupad ng mga radikal na organisasyong Hindu at naglalayong i-convert ang mga Indian ng ibang relihiyon sa Hinduismo. Sa kasong ito, ang isang tao ay nagiging, halimbawa, isang Kristiyano, pagkatapos ay nagwiwisik ng abo sa kanyang ulo, na nagpapahayag ng kanyang pagnanais na magsagawa ng "ghar vapasi" - at iyon nga, siya ay isang Hindu muli. Kung ang trick na ito ay ginawa sa labas ng iyong sariling nayon, maaari mong palaging i-claim na kabilang ka sa ibang kasta.

Ang isa pang tanong ay kung bakit ginagawa ang lahat ng ito. Hindi ka hihilingin ng isang caste certificate kapag nag-a-apply para sa isang trabaho o kapag pumapasok sa isang restaurant. Sa India, sa nakalipas na siglo, ang sistema ng caste ay giniba sa ilalim ng impluwensya ng mga proseso ng modernisasyon at globalisasyon. Ang saloobin sa isang estranghero ay binuo batay sa kanyang pag-uugali. Ang tanging bagay na maaaring magpabaya sa iyo ay ang apelyido, na kadalasang nauugnay sa caste (Gandhi - mangangalakal, Deshpande - brahmins, Acharis - karpintero, Guptas - vaishyas, Singhs - kshatriyas). Ngunit ngayon na maaaring baguhin ng sinuman ang kanilang apelyido, ang lahat ay naging mas madali.

Paano ang pagpapalit ng varna nang hindi nagbabago ng caste?

May pagkakataon na ang iyong kasta ay sasailalim sa proseso ng Sanskritization. Sa Russian ito ay tinatawag na "vertical mobility of castes": kung ang isang caste ay nagpatibay ng mga tradisyon at kaugalian ng isa pang caste na may mas mataas na katayuan, may pagkakataon na maaga o huli ay makikilala ito bilang isang miyembro ng isang mas mataas na varna. Halimbawa, ang isang mababang caste ay nagsimulang magsanay ng vegetarianism, katangian ng mga brahmin, manamit tulad ng mga brahmin, magsuot ng isang sagradong sinulid sa pulso at sa pangkalahatan ay iposisyon ang kanilang mga sarili bilang mga brahmin, posible na maaga o huli ay magsisimula silang tratuhin bilang mga brahmin.

Gayunpaman, ang vertical na kadaliang kumilos ay pangunahing katangian ng mas mataas na mga caste ng varna. Wala pang isang Dalit caste ang nakalampas sa invisible line na naghihiwalay sa kanila sa apat na varna at maging mga Shudra. Ngunit nagbabago ang panahon.

Sa pangkalahatan, bilang isang Hindu, hindi mo kailangang magdeklara ng pagiging miyembro sa anumang caste. Maaari kang maging isang casteless Hindu - ang iyong karapatan.

Bakit baguhin ang caste sa prinsipyo?

Ang lahat ay nakasalalay sa kung aling direksyon ang babaguhin - pataas o pababa. Ang pagpapataas ng iyong katayuan sa caste ay nangangahulugan na ang iba na nagpapahalaga sa caste ay tatratuhin ka nang may higit na paggalang. Ang pag-downgrade sa iyong status, lalo na sa antas ng Dalit caste, ay magbibigay sa iyo ng ilang tunay na mga pakinabang, kaya naman maraming kinatawan ng mas matataas na caste ang sumusubok na magpatala bilang Dalits.

Ang katotohanan ay na sa modernong India ang mga awtoridad ay nagsasagawa ng walang awang pakikipaglaban sa diskriminasyon sa caste. Ayon sa konstitusyon, ang anumang diskriminasyon batay sa caste ay ipinagbabawal, at kailangan mo pang magbayad ng multa para sa pagtatanong tungkol sa caste kapag nagtatrabaho.

Ngunit ang bansa ay may mekanismo ng positibong diskriminasyon. Ang ilang mga kasta at tribo ay kasama sa listahan ng Mga Naka-iskedyul na Tribo at Kasta (SC/ST). Ang mga kinatawan ng mga caste na ito ay may ilang mga pribilehiyo, na kinumpirma ng mga sertipiko ng caste. Ang mga upuan ay nakalaan para sa mga Dalit sa serbisyo sibil at sa parlyamento, ang kanilang mga anak ay pinapapasok nang walang bayad (o sa kalahati ng bayad) sa mga paaralan, at ang mga lugar ay inilalaan para sa kanila sa mga institute. Sa madaling salita, mayroong sistema ng quota para sa mga Dalits.

Mahirap sabihin kung ito ay mabuti o masama. Ang may-akda ng mga linyang ito ay nakilala ang mga Dalit na may kakayahang magbigay ng isang ulo ng simula sa sinumang Brahmin sa mga tuntunin ng katalinuhan at pangkalahatang pag-unlad - ang mga quota ay nakatulong sa kanila na bumangon mula sa ibaba at makakuha ng edukasyon. Sa kabilang banda, kailangan nating makita ang mga Dalit na going with the flow (una ayon sa quota para sa kolehiyo, pagkatapos ay ayon sa parehong quota para sa civil service), hindi interesado sa anuman at ayaw magtrabaho. Hindi sila maaaring tanggalin, kaya't ang kanilang kinabukasan ay sinisiguro hanggang sa pagtanda at magandang pensiyon. Marami sa India ang pumupuna sa sistema ng quota, marami ang nagtatanggol dito.

Kaya pwede maging politiko si Dalits?

Paano kaya nila? Halimbawa, si Kocheril Raman Narayanan, na naging Pangulo ng India mula 1997 hanggang 2002, ay isang Dalit. Ang isa pang halimbawa ay si Mayawati Prabhu Das, na kilala rin bilang Iron Lady Mayawati, na nagsilbi bilang Punong Ministro ng Uttar Pradesh sa kabuuang walong taon.

Pareho ba ang bilang ng mga Dalit sa lahat ng estado ng India?

Hindi, ito ay nag-iiba, at medyo makabuluhan. Ang pinakamalaking bilang ng mga Dalit ay nakatira sa estado ng Uttar Pradesh (20.5 porsiyento ng lahat ng Dalit sa India), na sinusundan ng West Bengal (10.7 porsiyento). Gayunpaman, bilang isang porsyento ng kabuuang populasyon, ang Punjab ay nangunguna sa 31.9 porsyento, na sinusundan ng Himachal Pradesh na may 25.2 porsyento.

Paano gumagana ang Dalits?

Theoretically, kahit sino - mula sa presidente hanggang sa toilet cleaner. Maraming Dalit ang kumikilos sa mga pelikula at nagtatrabaho bilang mga modelo ng fashion. Sa mga lungsod kung saan malabo ang mga linya ng caste, walang mga paghihigpit; Sa mga nayon kung saan malakas ang mga sinaunang tradisyon, ang mga Dalit ay nagsasagawa pa rin ng "marumi" na gawain: pagbabalat ng mga patay na hayop, paghuhukay ng mga libingan, prostitusyon, at iba pa.

Kung ang isang bata ay ipinanganak bilang isang resulta ng isang inter-caste marriage, saang caste siya itatalaga?

Ayon sa kaugalian sa India, ang isang bata ay nakarehistro bilang isang mas mababang kasta. Ngayon ay pinaniniwalaan na ang isang bata ay nagmamana ng caste ng kanyang ama, maliban sa estado ng Kerala, kung saan ayon sa lokal na batas, ang caste ng ina ay minana. Ito ay theoretically posible sa ibang mga estado, ngunit sa bawat indibidwal na kaso ito ay napagpasyahan sa pamamagitan ng mga korte.

Isang tipikal na kuwento ang nangyari noong 2012: pagkatapos ay nagpakasal ang isang lalaking Kshatriya sa isang babae mula sa tribong Nayak. Ang bata ay nakarehistro bilang isang kshatriya, ngunit pagkatapos ay tiniyak ng kanyang ina, sa pamamagitan ng korte, na ang bata ay nakarehistro bilang isang nayak upang mapakinabangan niya ang mga bonus na ibinigay sa mga mahihirap na tribo.

Kung ako, bilang isang turista sa India, ay humawak ng isang Dalit, magagawa ko bang makipagkamay sa isang Brahmin?

Ang mga dayuhan sa Hinduismo ay itinuturing na hindi malinis dahil sila ay nasa labas ng sistema ng caste, kaya maaari nilang hawakan ang sinuman at sa anumang kadahilanan nang hindi nilalapastangan ang kanilang sarili sa anumang paraan. Kung magpasya ang isang nagsasanay na Brahman na makipag-usap sa iyo, kailangan pa rin niyang magsagawa ng mga ritwal ng paglilinis, kaya't nakipagkamay ka man sa Dalit bago o hindi ay mahalagang walang malasakit.

Gumagawa ba sila ng inter-caste porn kasama ang Dalits sa India?

Syempre ginagawa nila. Bukod dito, sa paghusga sa bilang ng mga view sa mga dalubhasang site, ito ay napakapopular.

Noong Setyembre 24, 1932, ang karapatang bumoto sa India ay ipinagkaloob sa hindi nababalot na kasta. nagpasya ang site na sabihin sa mga mambabasa nito kung paano nabuo ang Indian caste system at kung paano ito umiiral sa modernong mundo.

Ang lipunan ng India ay nahahati sa mga klase na tinatawag na castes. Naganap ang dibisyong ito libu-libong taon na ang nakalilipas at nagpapatuloy hanggang ngayon. Naniniwala ang mga Hindu na sa pamamagitan ng pagsunod sa mga alituntunin na itinatag sa iyong kasta, sa iyong susunod na buhay maaari kang ipanganak bilang isang kinatawan ng isang bahagyang mas mataas at mas iginagalang na kasta, at sumakop sa isang mas mahusay na posisyon sa lipunan.

Pagkatapos umalis sa Indus Valley, Indian arias sinakop ang bansa sa kahabaan ng Ganges at nagtatag ng maraming estado dito, na ang populasyon ay binubuo ng dalawang klase, na magkaiba sa legal at pinansiyal na katayuan. Ang mga bagong Aryan settlers, ang mga nanalo, ang pumalit India at lupain, at karangalan, at kapangyarihan, at ang mga talunang di-Indo-European na mga katutubo ay nasadlak sa paghamak at kahihiyan, pinilit sa pagkaalipin o sa isang estadong umaasa, o, itinaboy sa mga kagubatan at kabundukan, doon sila namumuhay ng kakarampot sa hindi pagkilos ng pag-iisip nang walang anumang kultura. Ang resulta ng pananakop na Aryan ay nagbunga ng pinagmulan ng apat na pangunahing Indian castes (varnas).

Ang mga orihinal na naninirahan sa India na nasakop ng kapangyarihan ng espada ay nagdusa ng kapalaran ng mga bihag at naging mga alipin lamang. Ang mga Indian, na kusang-loob na sumuko, ay tinalikuran ang mga diyos ng kanilang ama, pinagtibay ang wika, mga batas at kaugalian ng mga nagwagi, pinanatili ang personal na kalayaan, ngunit nawala ang lahat ng ari-arian ng lupa at kinailangang mamuhay bilang mga manggagawa sa mga ari-arian ng mga Aryan, mga tagapaglingkod at mga porter, sa mga bahay ng mayayaman. Sa kanila nagmula ang isang kasta sudra . Ang "Sudra" ay hindi isang salitang Sanskrit. Bago naging pangalan ng isa sa mga Indian caste, ito marahil ang pangalan ng ilang tao. Itinuring ng mga Aryan na sa ilalim ng kanilang dignidad ang pumasok sa mga unyon ng kasal sa mga kinatawan ng Shudra caste. Ang mga babaeng Shudra ay mga babae lamang sa mga Aryan.

Sa paglipas ng panahon, ang mga matalim na pagkakaiba sa katayuan at mga propesyon ay lumitaw sa pagitan ng mga Aryan conquerors ng India mismo. Ngunit may kaugnayan sa mas mababang caste - ang maitim ang balat, nasakop na katutubong populasyon - lahat sila ay nanatiling isang pribilehiyong uri. Ang mga Aryan lamang ang may karapatang basahin ang mga sagradong aklat; tanging sila ay inilaan sa pamamagitan ng isang solemne seremonya: isang sagradong sinulid ang inilagay sa Aryan, na ginagawa siyang "muling isinilang" (o "dalawang beses na ipinanganak", dvija). Ang ritwal na ito ay nagsilbi bilang isang simbolikong pagkakaiba sa pagitan ng lahat ng Aryan at ang Shudra caste at ang hinahamak na katutubong mga tribo na itinaboy sa kagubatan. Ang pagtatalaga ay isinagawa sa pamamagitan ng paglalagay ng kurdon, na isinusuot na inilagay sa kanang balikat at pababang pahilis sa dibdib. Sa mga Brahmin caste, ang kurdon ay maaaring ilagay sa isang batang lalaki mula 8 hanggang 15 taong gulang, at ito ay gawa sa sinulid na koton; kabilang sa Kshatriya caste, na tumanggap nito nang hindi mas maaga kaysa sa ika-11 taon, ito ay ginawa mula sa kusha (Indian spinning plant), at kabilang sa Vaishya caste, na tumanggap nito nang hindi mas maaga kaysa sa ika-12 taon, ito ay gawa sa lana.

Ang lipunan ng India ay nahahati sa mga caste maraming libong taon na ang nakalilipas

Ang mga "dalawang-ipinanganak" na Aryan ay hinati sa paglipas ng panahon, ayon sa mga pagkakaiba sa hanapbuhay at pinagmulan, sa tatlong estate o caste, na may ilang pagkakatulad sa tatlong estate ng medieval Europe: ang klero, ang maharlika at ang urban middle class. Ang mga simula ng sistema ng caste sa mga Aryan ay umiral noong mga araw na sila ay naninirahan lamang sa Indus basin: doon, mula sa masa ng populasyon ng agrikultura at pastoral, mga mahilig sa digmaan na mga prinsipe ng mga tribo, na napapalibutan ng mga taong bihasa sa mga gawaing militar, bilang pati mga pari na nagsagawa ng sacrificial rites, namumukod-tangi na.

Nang ang mga tribong Aryan ay lumipat pa sa India, sa bansa ng Ganges, ang militanteng enerhiya ay tumaas sa madugong mga digmaan kasama ang mga nalipol na mga katutubo, at pagkatapos ay sa isang mabangis na pakikibaka sa pagitan ng mga tribong Aryan. Hanggang sa natapos ang mga pananakop, ang buong mamamayan ay abala sa mga gawaing militar. Nang magsimula ang mapayapang pag-aari ng nasakop na bansa ay naging posible na umunlad ang iba't ibang hanapbuhay, lumitaw ang posibilidad na pumili sa pagitan ng iba't ibang propesyon, at nagsimula ang isang bagong yugto sa pinagmulan ng mga caste. Ang pagkamayabong ng lupain ng India ay pumukaw ng pagnanais para sa mapayapang paraan ng pamumuhay. Mula dito, mabilis na nabuo ang likas na ugali ng mga Aryan, ayon sa kung saan mas kaaya-aya para sa kanila na magtrabaho nang tahimik at tamasahin ang mga bunga ng kanilang paggawa kaysa gumawa ng mahirap na pagsisikap sa militar. Samakatuwid, ang isang makabuluhang bahagi ng mga naninirahan ("vishes") ay bumaling sa agrikultura, na nagbunga ng masaganang ani, na iniiwan ang paglaban sa mga kaaway at ang proteksyon ng bansa sa mga prinsipe ng tribo at ang maharlikang militar na nabuo sa panahon ng pananakop. Ang klase na ito, na nakikibahagi sa maaararong pagsasaka at bahagyang pagpapastol, ay lumaki sa lalong madaling panahon upang sa mga Aryan, tulad ng sa Kanlurang Europa, nabuo ang karamihan sa populasyon. Dahil ang pangalan vaishya Ang "settler", na orihinal na nangangahulugang lahat ng Aryan na naninirahan sa mga bagong lugar, ay nangangahulugang mga tao lamang ng pangatlo, nagtatrabaho na Indian caste, at mga mandirigma, mga kshatriya at mga pari, mga brahmana (“mga panalangin”), na sa paglipas ng panahon ay naging mga privileged classes, ginawa ang mga pangalan ng kanilang mga propesyon bilang mga pangalan ng dalawang pinakamataas na caste.

Ang apat na klase ng Indian na nakalista sa itaas ay naging ganap na saradong mga caste (varnas) lamang kapag sila ay tumaas sa itaas ng sinaunang serbisyo ng Indra at iba pang mga diyos ng kalikasan. Brahmanismo, - bagong relihiyosong pagtuturo tungkol sa Brahma , ang kaluluwa ng sansinukob, ang pinagmulan ng buhay, kung saan nagmula ang lahat ng nilalang at kung saan sila babalik. Ang reformed creed na ito ay nagbigay ng relihiyosong kabanalan sa paghahati ng bansang Indian sa mga caste, lalo na ang caste ng mga pari. Sinabi nito na sa ikot ng mga anyo ng buhay na pinagdaraanan ng lahat ng bagay na umiiral sa lupa, ang brahman ang pinakamataas na anyo ng pag-iral. Ayon sa dogma ng muling pagsilang at transmigrasyon ng mga kaluluwa, ang isang nilalang na ipinanganak sa anyo ng tao ay dapat dumaan sa lahat ng apat na castes na magkakasunod: upang maging isang Shudra, isang Vaishya, isang Kshatriya at, sa wakas, isang Brahman; na dumaan sa mga anyo ng pag-iral, ito ay muling nakipag-isa kay Brahma. Ang tanging paraan upang makamit ang layuning ito ay para sa isang tao, na patuloy na nagsusumikap para sa pagka-diyos, na ganap na tuparin ang lahat ng iniutos ng mga brahmana, parangalan sila, pasayahin sila ng mga regalo at tanda ng paggalang. Ang mga pagkakasala laban sa mga Brahmana, na mahigpit na pinarusahan sa lupa, ay sumasailalim sa masasama sa pinakakakila-kilabot na pagdurusa sa impiyerno at muling pagsilang sa anyo ng mga hinamak na hayop.

Ayon sa dogma ng transmigrasyon ng mga kaluluwa, ang isang tao ay dapat dumaan sa lahat ng apat na castes

Ang paniniwala sa pag-asa ng hinaharap na buhay sa kasalukuyan ay ang pangunahing suporta ng Indian caste division at ang pamamahala ng mga pari. Kung mas tiyak na inilagay ng klero ng Brahman ang dogma ng transmigrasyon ng mga kaluluwa sa gitna ng lahat ng moral na pagtuturo, mas matagumpay na napuno nito ang imahinasyon ng mga tao ng mga kakila-kilabot na larawan ng mala-impiyernong pagdurusa, mas maraming karangalan at impluwensya ang nakuha nito. Ang mga kinatawan ng pinakamataas na caste ng Brahmins ay malapit sa mga diyos; alam nila ang landas patungo sa Brahma; ang kanilang mga panalangin, mga sakripisyo, mga banal na gawain ng kanilang asetisismo ay may mahiwagang kapangyarihan sa mga diyos, kailangang tuparin ng mga diyos ang kanilang kalooban; Ang kaligayahan at pagdurusa sa hinaharap na buhay ay nakasalalay sa kanila. Hindi kataka-taka na sa pag-unlad ng pagiging relihiyoso sa mga Indian, tumaas ang kapangyarihan ng kasta ng Brahman, walang kapagurang pinupuri sa mga banal na turo nito ang paggalang at pagkabukas-palad sa mga Brahman bilang ang pinakatiyak na mga paraan upang makamit ang kaligayahan, na nagtanim sa mga hari na ang pinuno ay obligadong magkaroon ng mga Brahman bilang kanyang mga tagapayo at gumawa ng mga hukom, ay obligadong gantimpalaan ang kanilang serbisyo ng mayamang nilalaman at mga banal na regalo.

Upang ang mga mas mababang Indian caste ay hindi nainggit sa pribilehiyong posisyon ng mga Brahman at hindi nakapasok dito, ang doktrina ay binuo at puspusang ipinangaral na ang mga anyo ng buhay para sa lahat ng nilalang ay itinakda ng Brahma, at na ang pag-unlad sa mga antas ng ang muling pagsilang ng tao ay nagagawa lamang ng isang mahinahon, mapayapang buhay sa ibinigay na posisyon ng tao, ang tamang pagganap ng mga tungkulin. Kaya, sa isa sa mga pinakamatandang bahagi ng Mahabharata ay sinabi: "Nang lumikha si Brahma ng mga nilalang, binigyan niya sila ng kanilang mga trabaho, bawat caste ng isang espesyal na aktibidad: para sa mga brahmana - ang pag-aaral ng mataas na Vedas, para sa mga mandirigma - kabayanihan, para sa mga vaishya - ang sining ng paggawa, para sa mga sudra - kababaang-loob bago ang iba pang mga bulaklak: samakatuwid ang mga ignorante na Brahmana, mga walang kabuluhang mandirigma, mga walang kasanayang Vaishya at mga masuwaying Shudra ay karapat-dapat sisihin."

Ang dogma na ito, na nag-uugnay sa banal na pinagmulan sa bawat kasta, bawat propesyon, ay umaliw sa mga napahiya at hinamak sa mga pang-iinsulto at pag-agaw ng kanilang kasalukuyang buhay na may pag-asang mapabuti ang kanilang kalagayan sa hinaharap na pag-iral. Nagbigay siya ng relihiyosong pagpapabanal sa hierarchy ng caste ng India. Ang paghahati ng mga tao sa apat na uri, na hindi pantay sa kanilang mga karapatan, ay mula sa puntong ito ng pananaw ay isang walang hanggang, hindi nababagong batas, na ang paglabag nito ay ang pinaka-kriminal na kasalanan. Ang mga tao ay walang karapatan na ibagsak ang mga hadlang sa caste na itinatag sa pagitan nila ng Diyos mismo; Makakamit nila ang pagpapabuti sa kanilang kapalaran sa pamamagitan lamang ng pagsusumite ng pasyente.

Ang ugnayan sa isa't isa sa pagitan ng mga Indian caste ay malinaw na nailalarawan sa pamamagitan ng pagtuturo; na si Brahma ay gumawa ng mga Brahmana mula sa kanyang bibig (o ang unang tao na si Purusha), ang mga Kshatriya mula sa kanyang mga kamay, ang mga Vaishya mula sa kanyang mga hita, ang mga Shudra mula sa kanyang mga paa na marumi sa putik, samakatuwid ang kakanyahan ng kalikasan para sa mga Brahmana ay "kabanalan at karunungan", para sa mga Kshatriya - "kapangyarihan at lakas", sa mga Vaishyas - "kayamanan at kita", sa mga Shudras - "serbisyo at pagsunod". Ang doktrina ng pinagmulan ng mga caste mula sa iba't ibang bahagi ng pinakamataas na nilalang ay itinakda sa isa sa mga himno ng huling, pinakabagong aklat ng Rig Veda. Walang mga konsepto ng caste sa mas lumang mga kanta ng Rig Veda. Ang mga Brahmin ay nagbibigay ng labis na kahalagahan sa himnong ito, at ang bawat tunay na mananampalataya Brahmin ay binibigkas ito tuwing umaga pagkatapos maligo. Ang himnong ito ay ang diploma kung saan ginawang lehitimo ng mga Brahmin ang kanilang mga pribilehiyo, ang kanilang kapangyarihan.

Ang ilang mga Brahmin ay hindi pinapayagang kumain ng karne.

Kaya, ang mga Indian ay pinamunuan ng kanilang kasaysayan, ang kanilang mga hilig at kaugalian na mahulog sa ilalim ng pamatok ng caste hierarchy, na ginawa ang mga klase at propesyon sa mga tribong dayuhan sa isa't isa, nilulunod ang lahat ng mga hangarin ng tao, ang lahat ng mga hilig ng sangkatauhan.

Pangunahing katangian ng mga kasta

Ang bawat Indian caste ay may sariling mga katangian at natatanging katangian, mga tuntunin ng pag-iral at pag-uugali.

Ang mga Brahmin ay ang pinakamataas na caste

Ang mga Brahmin sa India ay mga pari at pari sa mga templo. Ang kanilang posisyon sa lipunan ay palaging itinuturing na pinakamataas, mas mataas pa kaysa sa posisyon ng pinuno. Sa kasalukuyan, ang mga kinatawan ng Brahmin caste ay kasangkot din sa espirituwal na pag-unlad ng mga tao: nagtuturo sila ng iba't ibang mga kasanayan, nag-aalaga ng mga templo, at nagtatrabaho bilang mga guro.

Maraming mga pagbabawal ang mga Brahmin:

Ang mga lalaki ay hindi pinapayagang magtrabaho sa bukid o gumawa ng anumang manu-manong paggawa, ngunit ang mga babae ay maaaring gumawa ng iba't ibang gawaing bahay.

Ang isang kinatawan ng kasta ng mga pari ay maaari lamang magpakasal sa isang katulad niya, ngunit bilang isang pagbubukod, ang isang kasal na may isang Brahman mula sa ibang komunidad ay pinapayagan.

Ang isang Brahmana ay hindi makakain ng inihanda ng isang tao ng ibang kasta; Ngunit maaari niyang pakainin ang isang kinatawan ng ganap na anumang kasta.

Ang ilang mga brahmana ay hindi pinapayagang kumain ng karne.

Kshatriyas - kasta ng mandirigma

Ang mga kinatawan ng mga Kshatriya ay palaging gumaganap ng mga tungkulin ng mga sundalo, guwardiya at pulis.

Sa kasalukuyan, walang nagbago - ang mga kshatriya ay nakikibahagi sa mga gawaing militar o pumunta sa gawaing administratibo. Maaari silang magpakasal hindi lamang sa kanilang sariling kasta: ang isang lalaki ay maaaring magpakasal sa isang batang babae mula sa isang mas mababang kasta, ngunit ang isang babae ay ipinagbabawal na pakasalan ang isang lalaki mula sa isang mas mababang kasta. Ang mga Kshatriya ay maaaring kumain ng mga produktong hayop, ngunit iniiwasan din nila ang mga ipinagbabawal na pagkain.

Ang mga Vaishya, tulad ng walang iba, ay sinusubaybayan ang tamang paghahanda ng pagkain

Vaishya

Ang mga Vaishya ay palaging ang uring manggagawa: sila ay nagsasaka, nag-aalaga ng mga hayop, at nakikipagkalakalan.

Ngayon ang mga kinatawan ng Vaishyas ay nakikibahagi sa mga usaping pang-ekonomiya at pananalapi, iba't ibang kalakalan, at sektor ng pagbabangko. Marahil, ang caste na ito ay ang pinaka-maingat sa mga bagay na may kaugnayan sa paggamit ng pagkain: ang mga vaishya, tulad ng walang iba, ay sinusubaybayan ang tamang paghahanda ng pagkain at hinding-hindi kakain ng mga kontaminadong pinggan.

Shudras - ang pinakamababang caste

Ang Shudra caste ay palaging umiiral sa papel ng mga magsasaka o kahit na mga alipin: ginawa nila ang pinakamarumi at pinakamahirap na trabaho. Kahit sa ating panahon, ang panlipunang stratum na ito ang pinakamahirap at kadalasan ay nabubuhay sa ilalim ng linya ng kahirapan. Ang mga Shudra ay maaaring magpakasal kahit na mga diborsiyado na babae.

Ang mga Untouchables

Ang hindi mahahawakang caste ay namumukod-tangi nang hiwalay: ang mga taong ito ay hindi kasama sa lahat ng panlipunang relasyon. Ginagawa nila ang pinakamaruming gawain: paglilinis ng mga kalye at palikuran, pagsusunog ng mga patay na hayop, pangungulti ng balat.

Nakapagtataka, ang mga kinatawan ng kasta na ito ay hindi pinahintulutang tumapak sa mga anino ng mga kinatawan ng mas matataas na uri. At kamakailan lamang ay pinahintulutan silang pumasok sa mga simbahan at lumapit sa mga tao ng ibang klase.

Mga Natatanging Katangian ng mga Kasta

Ang pagkakaroon ng isang brahmana sa iyong kapitbahayan, maaari mo siyang bigyan ng maraming regalo, ngunit hindi ka dapat umasa ng anumang kapalit. Ang mga Brahmin ay hindi kailanman nagbibigay ng mga regalo: tinatanggap nila, ngunit hindi nagbibigay.

Sa mga tuntunin ng pagmamay-ari ng lupa, ang mga Shudra ay maaaring maging mas maimpluwensyang kaysa sa mga Vaishya.

Ang mga untouchable ay hindi pinayagang makatapak sa mga anino ng mga tao mula sa matataas na uri

Ang mga Shudra ng mas mababang stratum ay halos hindi gumagamit ng pera: binabayaran sila para sa kanilang trabaho sa pagkain at mga gamit sa bahay.Maaari kang lumipat sa isang mas mababang caste, ngunit imposibleng makakuha ng isang caste na may mas mataas na ranggo.

Mga kasta at modernidad

Ngayon, ang mga kasta ng India ay naging mas nakaayos, na may maraming iba't ibang mga subgroup na tinatawag na jatis.

Sa huling census ng mga kinatawan ng iba't ibang mga caste, mayroong higit sa 3 libong jatis. Totoo, ang census na ito ay naganap mahigit 80 taon na ang nakararaan.

Itinuturing ng maraming dayuhan ang sistema ng caste bilang isang relic ng nakaraan at naniniwala na ang sistema ng caste ay hindi na gumagana sa modernong India. Sa katunayan, ang lahat ay ganap na naiiba. Maging ang gobyerno ng India ay hindi napagkasunduan hinggil sa pagsasapin-sapin na ito ng lipunan. Ang mga pulitiko ay aktibong nagtatrabaho sa paghahati-hati sa lipunan sa mga layer sa panahon ng halalan, pagdaragdag ng proteksyon ng mga karapatan ng isang partikular na caste sa kanilang mga pangako sa halalan.

Sa modernong India, higit sa 20 porsiyento ng populasyon ay nabibilang sa hindi mahawakang kasta: kailangan nilang manirahan sa kanilang sariling hiwalay na mga ghetto o sa labas ng mga hangganan ng populated na lugar. Ang ganitong mga tao ay hindi pinapayagang pumasok sa mga tindahan, gobyerno at institusyong medikal, o kahit na gumamit ng pampublikong sasakyan.

Sa modernong India, higit sa 20% ng populasyon ay nabibilang sa hindi mahawakang kasta

Ang hindi mahahawakang caste ay may ganap na kakaibang subgroup: ang saloobin ng lipunan dito ay medyo kontradiksyon. Kabilang dito ang mga homosexual, transvestites at eunuch na naghahanapbuhay sa pamamagitan ng prostitusyon at humihingi ng barya sa mga turista. Ngunit kung ano ang isang kabalintunaan: ang pagkakaroon ng gayong tao sa holiday ay itinuturing na isang napakagandang tanda.

Ang isa pang kahanga-hangang podcast ng mga hindi nahahawakan ay ang Pariah. Ito ang mga taong ganap na natiwalag sa lipunan - marginalized. Dati, ang isang tao ay maaaring maging isang pariah kahit na sa pamamagitan ng paghawak sa gayong tao, ngunit ngayon ang sitwasyon ay nagbago ng kaunti: ang isa ay nagiging isang pariah alinman sa pamamagitan ng pagsilang mula sa isang intercaste na kasal, o mula sa mga magulang na pariah.

Ang mga unang caste ay lumitaw sa India sa yugto ng pagbuo ng estado. Mga isa at kalahating libong taon BC, ang mga unang settler ay lumitaw sa teritoryo ng modernong India. Hinati sila sa apat na klase. Nang maglaon, tinawag na varnas, ang salitang ito, na literal na isinalin mula sa Sanskrit, ay nangangahulugang kulay. Ang salitang caste mismo ay nagdadala ng isang semantikong konsepto bilang isang purong lahi.

Ang pagiging kabilang sa ilang komunidad ng mga taong nasa kapangyarihan ay palaging pinahahalagahan sa lahat ng mga bansa. Ito ay lamang na sa sinaunang mga panahon, intertwined sa Indian relihiyon, ang konsepto na ito ay nakuha ang katayuan ng isang hindi matitinag na batas. Sa simula pa lamang, ito ay mga brahmin, mga pari, sa kanilang mga kamay ay may karapatang magbigay-kahulugan sa salita ng Diyos. Dahil dito, sinakop ng caste na ito ang pinakamataas na posisyon. Sapagkat sa itaas nila ay mayroon lamang isang banal na diwa kung saan sila lamang ang maaaring makipag-usap. Anumang salita ang kanilang sinabi ay batas at hindi napapailalim sa talakayan. Sumunod na dumating ang mga mandirigmang kshatriya. Napakarami at makapangyarihan caste ng India. Sa lahat ng oras at sa lahat ng mga tao, ang mga propesyonal na kalalakihang militar ay lumahok sa gobyerno. Sa teritoryo lamang ng India sila ay naging isang hiwalay na grupo ng mga tao na nagpasa sa kanilang mga kasanayan at tradisyon.

Paano naiiba ang buhay ng mga tao sa iba't ibang bahagi ng India, magbasa pa:.

Sarado ang caste na sa loob ng maraming siglo ay hindi maisip ng mga ordinaryong tao na maging isang sundalo. Ang gayong maling pananampalataya ay pinarurusahan ng kamatayan. Kasama sa mga Vaishya ang mga mangangalakal, magsasaka, at mga breeder ng baka. Ang caste na ito ay marami rin, ngunit ang mga taong bahagi nito ay walang anumang impluwensyang pampulitika, dahil ang mga kinatawan ng pinakamataas na mga kasta ng India, anumang sandali, maaari nilang alisin sa kanila ang lahat ng kanilang ari-arian, tahanan, pamilya, sa pamamagitan lamang ng pagsasabi na ito ay nakalulugod sa mga diyos. Shudra servant worker. Ang pinakamarami at walang kapangyarihang kasta, ang mga taong kabilang dito ay talagang tinutumbas sa antas ng mga hayop. Bukod dito, ang ilang mga hayop sa India ay namuhay nang mas mahusay dahil sila ay may sagradong katayuan.

Karagdagang mga dibisyon sa mga caste sa India

Mamaya, pagkatapos ng medyo mahabang panahon na lumipas. Ang mga unang caste ay nagsimulang hatiin sa mas maliliit, na may mas mahigpit na pagtatalaga ng ilang mga pribilehiyo at karapatan sa isang partikular na grupo ng mga tao. Malaki ang papel ng relihiyon sa dibisyong ito Sa Hinduismo, pinaniniwalaan na pagkatapos ng kamatayan, ang kaluluwa ay maaaring muling magkatawang-tao mataas na caste india, kung mahigpit niyang sinusunod ang lahat ng mga alituntunin ng dibisyong ito sa panahon ng kanyang buhay. Kung hindi, siya ay ipanganak na muli sa isang mas mababang kasta. Imposibleng umalis sa limitasyon ng caste kahit na ang isang tao ay may ilang mga mahusay na katangian, hindi siya maaaring tumaas sa panahon ng kanyang buhay.

Sa paglipas ng panahon, mas lumalakas ang sistemang ito ng pagbuo ng lipunan. Ni ang pananakop ng mga tao sa pamamagitan ng mga Mughals, na nagdala sa kanila ng relihiyong Muslim, o ang pagsakop ng mga British sa ibang pagkakataon, ay hindi makayanan ang pinakapundasyon ng sistemang ito. Ang mismong kalikasan ng caste ay tila lohikal. Kung ang pamilya ay nakikibahagi sa pagsasaka, gayon din ang gagawin ng mga bata. Ang mga Indian lamang ang nag-aalis ng posibilidad na gumawa ng desisyon sa bagay na ito ang lahat ay napagpasyahan lamang sa pamamagitan ng pagsilang. Kung saan ka ipinanganak ay kung ano ang iyong gagawin. Sa pangunahing apat, isa pa ang idinagdag, ang mga untouchable. Ito ang pinakamababang kasta. Pinaniniwalaan na ang pakikipag-usap sa mga miyembro ng caste na ito ay maaaring makadumi sa sinuman, lalo na sa mga miyembro ng mas matataas na kasta. Samakatuwid, hindi sila direktang nakipag-ugnayan sa mga kinatawan ng mga hindi mahipo.

Modernong dibisyon ng caste

Sa modernong India mayroong isang malaking bilang ng mga caste. Ang mga pari, mandirigma, mangangalakal at maging ang mga hindi mahahawakan ay may sariling dibisyon. Medyo mahirap maunawaan ang lahat ng mga intricacies na ito. Oo, sa pagdating ng posibilidad na umalis ng bansa, ang mga kabataan ay lalong nagsisimulang mag-isip tungkol sa pagiging angkop ng ganitong pagkakasunud-sunod ng mga bagay. Ngunit sa mga probinsya sa kaloob-looban ng bansa ang mga batas na ito ay lubhang naiinggit. At sa antas ng estado, ang tradisyong ito ay sinusuportahan ng pamahalaan ng bansa. May Constitutional Table of Castes. Kaya, ito ay hindi medieval savagery at isang relic ng nakaraan, ngunit isang ganap na tunay, istraktura ng estado. Ang bawat estado ay may sariling dibisyon sa mga caste. Anuman ang pakiramdam ng mga bisita tungkol dito, gumagana ang buong masalimuot na mekanismong ito. Ganap na natutupad ang layunin nito.

Dapat itong tandaan, dahil modernong India ay isang demokratikong estado, ang lahat ng mga karapatan sa kalayaan na nauugnay sa pagkuha ng mga sertipiko ng Caste ay mahigpit na sinusunod, ang iba't ibang paraan ng suporta ng estado ay ibinibigay para sa pagpapanatili ng mga mas mababang caste. Kahit na sa punto ng pagtatakda ng mga quota para sa mga espesyal na upuan sa parliament. Sa kasalukuyan, kinikilala ng lahat ng mga taong naninirahan sa India ang dibisyon ng caste at sinusunod ang tradisyong ito Maging ang mga pari ng Espanyol at British na nanatili sa teritoryo ng estado pagkatapos ng pag-alis ng mga kolonyalista ay lumikha ng kanilang sariling. Indian caste system at dumikit dito. Binibigyang-diin nito na sa tama, karampatang diskarte, maaaring gumana ang anumang sistema ng pamahalaan, gaano man ito kakonserbatibo at orthodox sa mga mata ng mga bisita. Sa modernong India, naging posible ang pagbabago ng mga caste. Sapat na para sa isa o ilang pamilya na baguhin ang kanilang trabaho at iyon nga, handa na ang isang bagong caste. Sa modernong katotohanan, lalo na sa malalaking pang-industriya na lungsod, ang gayong mga pagbabago ay tinatrato nang tapat.

Bago maglakbay sa India, dapat mong tiyak na pamilyar ang iyong sarili sa mga kultural na katangian ng bansa, para sa higit pang mga detalye:.

Ang mga Untouchables

Ito ay ganap na hiwalay na kategorya ng mga tao. Ito ay itinuturing na pinakamababa, ang mga tao na ang mga kaluluwa ay nagkasala nang malaki sa nakaraang pagkakatawang-tao ay pumunta doon. Ngunit kahit na itong huling baitang ng panlipunang hagdan ng India ay may mga dibisyon. Sa pinakatuktok ay may mga nagtatrabahong tao o yaong may ilang uri ng craft. Halimbawa, mga tagapag-ayos ng buhok o tagakolekta ng basura. Ang ilalim ng hagdanang ito ay inookupahan ng mga maliliit na magnanakaw na naghahanapbuhay sa pamamagitan ng pagnanakaw ng maliliit na hayop. Ang pinakamisteryosong bagay sa hierarchy na ito ay ang grupo ng mga hijra; Nakapagtataka na ang mga kinatawan ng mga tila latak ng lipunan ay iniimbitahan sa mga kasalan at pagsilang ng mga bata. Madalas itong nadarama sa maraming seremonya ng simbahan. Ngunit ang pinakamasamang bagay sa India ay itinuturing na isang taong walang kasta, kahit na may pinakamababang ranggo. Ang ganitong mga tao ay tinatawag na mga pariah dito. Ito ay mga taong ipinanganak mula sa ibang mga pariah o bilang isang resulta ng inter-caste marriages at hindi kinikilala ng isa sa mga caste. Kamakailan lamang, maaari kang maging isang pariah sa pamamagitan lamang ng pagpindot sa isa sa kanila.

Indian castes, video:

Matapos umalis sa Indus Valley, sinakop ng mga Indian Aryan ang bansa sa kahabaan ng Ganges at nagtatag ng maraming estado dito, na ang populasyon ay binubuo ng dalawang klase na naiiba sa legal at pinansiyal na katayuan.

Ang mga bagong Aryan na naninirahan, ang mga nanalo, ay nang-agaw ng lupa, karangalan, at kapangyarihan sa India, at ang mga talunang di-Indo-European na mga katutubo ay nahulog sa paghamak at kahihiyan, pinilit sa pagkaalipin o sa isang estado na umaasa, o, itinaboy sa kagubatan at kabundukan, sila ay nanirahan doon sa hindi kumikilos na mga pag-iisip ng isang kakarampot na buhay na walang anumang kultura. Ang resulta ng pananakop na Aryan ay nagbunga ng pinagmulan ng apat na pangunahing Indian castes (varnas).

Ang mga orihinal na naninirahan sa India na nasakop ng kapangyarihan ng espada ay nagdusa ng kapalaran ng mga bihag at naging mga alipin lamang. Ang mga Indian, na kusang-loob na sumuko, ay tinalikuran ang mga diyos ng kanilang ama, pinagtibay ang wika, mga batas at kaugalian ng mga nagwagi, pinanatili ang personal na kalayaan, ngunit nawala ang lahat ng ari-arian ng lupa at kinailangang mamuhay bilang mga manggagawa sa mga ari-arian ng mga Aryan, mga tagapaglingkod at mga porter, sa mga bahay ng mayayaman. Sa kanila nagmula ang isang kasta sudra. Ang "Sudra" ay hindi isang salitang Sanskrit. Bago naging pangalan ng isa sa mga Indian caste, ito marahil ang pangalan ng ilang tao. Itinuring ng mga Aryan na sa ilalim ng kanilang dignidad ang pumasok sa mga unyon ng kasal sa mga kinatawan ng Shudra caste. Ang mga babaeng Shudra ay mga babae lamang sa mga Aryan.

Sinaunang India. Mapa

Sa paglipas ng panahon, ang mga matalim na pagkakaiba sa katayuan at mga propesyon ay lumitaw sa pagitan ng mga Aryan conquerors ng India mismo. Ngunit may kaugnayan sa mas mababang caste - ang maitim ang balat, nasakop na katutubong populasyon - lahat sila ay nanatiling isang pribilehiyong uri. Ang mga Aryan lamang ang may karapatang basahin ang mga sagradong aklat; tanging sila ay inilaan sa pamamagitan ng isang solemne seremonya: isang sagradong kurdon ang inilagay sa Aryan, na ginawa siyang "muling isinilang" (o "dalawang beses ipinanganak", dvija). Ang ritwal na ito ay nagsilbi bilang isang simbolikong pagkakaiba sa pagitan ng lahat ng Aryan at ang Shudra caste at ang hinahamak na katutubong mga tribo na itinaboy sa kagubatan. Ang pagtatalaga ay isinagawa sa pamamagitan ng paglalagay ng kurdon, na isinusuot na inilagay sa kanang balikat at pababang pahilis sa dibdib. Sa mga Brahmin caste, ang kurdon ay maaaring ilagay sa isang batang lalaki mula 8 hanggang 15 taong gulang, at ito ay gawa sa sinulid na koton; kabilang sa Kshatriya caste, na tumanggap nito nang hindi mas maaga kaysa sa ika-11 taon, ito ay ginawa mula sa kusha (Indian spinning plant), at kabilang sa Vaishya caste, na tumanggap nito nang hindi mas maaga kaysa sa ika-12 taon, ito ay gawa sa lana.

Ang "dalawang-ipinanganak" na mga Aryan sa paglipas ng panahon ay hinati ayon sa mga pagkakaiba sa hanapbuhay at pinagmulan sa tatlong estate o caste, na may ilang pagkakatulad sa tatlong estate ng medieval Europe: ang klero, ang maharlika at ang gitna, urban class. Ang mga simula ng sistema ng caste sa mga Aryan ay umiral noong mga araw na sila ay naninirahan lamang sa Indus basin: doon, mula sa masa ng populasyon ng agrikultura at pastoral, mga mahilig sa digmaan na mga prinsipe ng mga tribo, na napapalibutan ng mga taong bihasa sa mga gawaing militar, bilang pati mga pari na nagsagawa ng sacrificial rites, namumukod-tangi na.

Sa ang resettlement ng mga Aryan tribes sa India, sa bansa ng Ganges, ang militanteng enerhiya ay tumaas sa madugong mga digmaan sa mga nalipol na mga katutubo, at pagkatapos ay sa isang mabangis na pakikibaka sa pagitan ng mga tribong Aryan. Hanggang sa natapos ang mga pananakop, ang buong mamamayan ay abala sa mga gawaing militar. Nang magsimula ang mapayapang pag-aari ng nasakop na bansa ay naging posible na umunlad ang iba't ibang hanapbuhay, lumitaw ang posibilidad na pumili sa pagitan ng iba't ibang propesyon, at nagsimula ang isang bagong yugto sa pinagmulan ng mga caste. Ang pagkamayabong ng lupain ng India ay pumukaw ng pagnanais para sa mapayapang paraan ng pamumuhay. Mula dito, mabilis na nabuo ang likas na ugali ng mga Aryan, ayon sa kung saan mas kaaya-aya para sa kanila na magtrabaho nang tahimik at tamasahin ang mga bunga ng kanilang paggawa kaysa gumawa ng mahirap na pagsisikap sa militar. Samakatuwid, isang mahalagang bahagi ng mga naninirahan (“ Vishey") ay bumaling sa agrikultura, na nagbunga ng masaganang ani, na iniiwan ang paglaban sa mga kaaway at ang proteksyon ng bansa sa mga prinsipe ng mga tribo at ang maharlikang militar na nabuo sa panahon ng pananakop. Ang klase na ito, na nakikibahagi sa maaararong pagsasaka at bahagyang pagpapastol, ay lumaki sa lalong madaling panahon upang sa mga Aryan, tulad ng sa Kanlurang Europa, nabuo ang karamihan sa populasyon. Dahil ang pangalan vaishya Ang "settler", na orihinal na nangangahulugang lahat ng Aryan na naninirahan sa mga bagong lugar, ay nangangahulugang mga tao lamang ng pangatlo, nagtatrabaho na Indian caste, at mga mandirigma, mga kshatriya, at mga pari, mga brahmin(“mga panalangin”), na sa paglipas ng panahon ay naging mga privileged classes, ginawa ang mga pangalan ng kanilang mga propesyon bilang mga pangalan ng dalawang pinakamataas na caste.

Ang apat na klase ng Indian na nakalista sa itaas ay naging ganap na saradong mga caste (varnas) lamang nang ang Brahmanismo ay tumaas sa itaas ng sinaunang paglilingkod kay Indra at iba pang mga diyos ng kalikasan - isang bagong doktrina ng relihiyon tungkol sa Brahma, ang kaluluwa ng sansinukob, ang pinagmulan ng buhay kung saan ang lahat ng nilalang. nagmula at kung saan sila babalik. Ang reformed creed na ito ay nagbigay ng relihiyosong kabanalan sa paghahati ng bansang Indian sa mga caste, at lalo na sa caste ng mga pari. Sinabi nito na sa ikot ng mga anyo ng buhay na pinagdaraanan ng lahat ng bagay na umiiral sa lupa, ang brahman ang pinakamataas na anyo ng pag-iral. Ayon sa dogma ng muling pagsilang at transmigrasyon ng mga kaluluwa, ang isang nilalang na ipinanganak sa anyo ng tao ay dapat dumaan sa lahat ng apat na castes na magkakasunod: upang maging isang Shudra, isang Vaishya, isang Kshatriya at, sa wakas, isang Brahman; na dumaan sa mga anyo ng pag-iral, ito ay muling nakipag-isa kay Brahma. Ang tanging paraan upang makamit ang layuning ito ay para sa isang tao, na patuloy na nagsusumikap para sa pagka-diyos, na ganap na tuparin ang lahat ng iniutos ng mga brahmana, parangalan sila, pasayahin sila ng mga regalo at tanda ng paggalang. Ang mga pagkakasala laban sa mga Brahmana, na mahigpit na pinarusahan sa lupa, ay sumasailalim sa masasama sa pinakakakila-kilabot na pagdurusa sa impiyerno at muling pagsilang sa anyo ng mga hinamak na hayop.

Ang paniniwala sa pag-asa ng hinaharap na buhay sa kasalukuyan ay ang pangunahing suporta ng Indian caste division at ang pamamahala ng mga pari. Kung mas tiyak na inilagay ng klero ng Brahman ang dogma ng transmigrasyon ng mga kaluluwa sa gitna ng lahat ng moral na pagtuturo, mas matagumpay na napuno nito ang imahinasyon ng mga tao ng mga kakila-kilabot na larawan ng mala-impiyernong pagdurusa, mas maraming karangalan at impluwensya ang nakuha nito. Ang mga kinatawan ng pinakamataas na caste ng Brahmins ay malapit sa mga diyos; alam nila ang landas patungo sa Brahma; ang kanilang mga panalangin, mga sakripisyo, mga banal na gawain ng kanilang asetisismo ay may mahiwagang kapangyarihan sa mga diyos, kailangang tuparin ng mga diyos ang kanilang kalooban; Ang kaligayahan at pagdurusa sa hinaharap na buhay ay nakasalalay sa kanila. Hindi kataka-taka na sa pag-unlad ng pagiging relihiyoso sa mga Indian, tumaas ang kapangyarihan ng kasta ng Brahmin, walang pagod na pinupuri sa mga banal na turo nito ang paggalang at pagkabukas-palad sa mga Brahmin bilang ang pinakatiyak na mga paraan upang makamit ang kaligayahan, na nakikintal sa mga hari na ang pinuno ay obligadong magkaroon ng mga Brahmin bilang kanyang mga tagapayo at gumawa ng mga hukom, ay obligadong gantimpalaan ang kanilang paglilingkod sa mayamang nilalaman at mga banal na regalo.

Upang ang mga mas mababang Indian caste ay hindi nainggit sa pribilehiyong posisyon ng mga Brahman at hindi nakapasok dito, ang doktrina ay binuo at puspusang ipinangaral na ang mga anyo ng buhay para sa lahat ng nilalang ay itinakda ng Brahma, at na ang pag-unlad sa mga antas ng ang muling pagsilang ng tao ay nagagawa lamang ng isang mahinahon, mapayapang buhay sa ibinigay na posisyon ng tao, ang tamang pagganap ng mga tungkulin. Kaya, sa isa sa mga pinakalumang bahagi Mahabharata Sinasabing: "Nang lumikha si Brahma ng mga nilalang, binigyan niya sila ng kanilang mga hanapbuhay, bawat kasta ng isang espesyal na aktibidad: para sa mga brahmana - ang pag-aaral ng mataas na Vedas, para sa mga mandirigma - kabayanihan, para sa mga vaishya - ang sining ng paggawa, para sa sudras - kababaang-loob bago ang iba pang mga bulaklak: samakatuwid mga mangmang na brahmana, mga kahiya-hiyang mandirigma, mga walang kasanayang vaishya at masuwaying sudra.”

Si Brahma, ang pangunahing diyos ng Brahmanism - ang relihiyon na sumasailalim sa sistema ng caste ng India

Ang dogma na ito, na nag-uugnay sa banal na pinagmulan sa bawat kasta, bawat propesyon, ay umaliw sa mga napahiya at hinamak sa mga pang-iinsulto at pag-agaw ng kanilang kasalukuyang buhay na may pag-asang mapabuti ang kanilang kalagayan sa hinaharap na pag-iral. Nagbigay siya ng relihiyosong pagpapabanal sa hierarchy ng caste ng India. Ang paghahati ng mga tao sa apat na uri, na hindi pantay sa kanilang mga karapatan, ay mula sa puntong ito ng pananaw ay isang walang hanggang, hindi nababagong batas, na ang paglabag nito ay ang pinaka-kriminal na kasalanan. Ang mga tao ay walang karapatan na ibagsak ang mga hadlang sa caste na itinatag sa pagitan nila ng Diyos mismo; Makakamit nila ang pagpapabuti sa kanilang kapalaran sa pamamagitan lamang ng pagsusumite ng pasyente. Ang ugnayan sa isa't isa sa pagitan ng mga Indian caste ay malinaw na nailalarawan sa pamamagitan ng pagtuturo; na ginawa ni Brahma ang mga Brahmana mula sa kanyang bibig (o ang unang tao na si Purusha), ang mga Kshatriya mula sa kanyang mga kamay, ang mga Vaishya mula sa kanyang mga hita, ang mga Shudra mula sa kanyang mga paa na marumi sa putik, kaya't ang diwa ng kalikasan para sa mga Brahmana ay "kabanalan at karunungan. ", para sa mga Kshatriyas ito ay "kapangyarihan at lakas", sa mga Vaishyas - "kayamanan at kita", sa mga Shudras - "serbisyo at pagsunod". Ang doktrina ng pinagmulan ng mga caste mula sa iba't ibang bahagi ng pinakamataas na nilalang ay itinakda sa isa sa mga himno ng pinakahuling, pinakabagong aklat Rigveda. Walang mga konsepto ng caste sa mas lumang mga kanta ng Rig Veda. Ang mga Brahmin ay nagbibigay ng labis na kahalagahan sa himnong ito, at ang bawat tunay na mananampalataya Brahmin ay binibigkas ito tuwing umaga pagkatapos maligo. Ang himnong ito ay ang diploma kung saan ginawang lehitimo ng mga Brahmin ang kanilang mga pribilehiyo, ang kanilang kapangyarihan.

Kaya, ang mga Indian ay pinamunuan ng kanilang kasaysayan, ang kanilang mga hilig at kaugalian na mahulog sa ilalim ng pamatok ng isang hierarchy ng mga caste, na ginawa ang mga klase at propesyon sa mga tribong dayuhan sa isa't isa,

Mga Shudra

Matapos ang pagsakop sa lambak ng Ganges ng mga tribong Aryan na nagmula sa Indus, ang bahagi ng orihinal na populasyon nito (di-Indo-European) ay inalipin, at ang iba ay binawian ng kanilang mga lupain, na naging mga tagapaglingkod at manggagawang bukid. Mula sa mga katutubo na ito, dayuhan hanggang sa Aryan invaders, ang "Sudra" caste ay unti-unting nabuo. Ang salitang "sudra" ay hindi nagmula sa salitang Sanskrit. Maaaring ito ay isang uri ng lokal na pagtatalaga ng tribong Indian.

Inako ng mga Aryan ang tungkulin ng isang mas mataas na uri na may kaugnayan sa mga Shudra. Sa mga Aryan lamang ginanap ang relihiyosong ritwal ng paglalagay ng sagradong sinulid, na, ayon sa mga turo ng Brahmanismo, ay ginawang “dalawang-ipinanganak” ang isang tao. Ngunit kahit na sa mga Aryan mismo, lumitaw ang dibisyon sa lipunan. Sa pamamagitan ng uri ng buhay at hanapbuhay, nahulog sila sa tatlong castes - Brahmans, Kshatriyas at Vaishyas, nakapagpapaalaala sa tatlong pangunahing klase ng medyebal na Kanluran: ang klero, ang aristokrasya ng militar at ang klase ng maliliit na may-ari ng ari-arian. Ang stratification ng lipunan na ito ay nagsimulang lumitaw sa mga Aryan kahit na sa panahon ng kanilang buhay sa Indus.

Matapos masakop ang Ganges Valley, karamihan sa populasyon ng Aryan ay nagsasaka at nag-aanak ng baka sa bagong matabang bansa. Ang mga taong ito ay bumuo ng isang kasta Mga Vaishya("mga taganayon"), na kumikita ng kanilang paraan ng pamumuhay sa pamamagitan ng paggawa, ngunit, hindi katulad ng mga Shudra, ay binubuo ng mga legal na may-ari ng lupa, alagang hayop o pang-industriya at komersyal na kapital. May mga mandirigma sa itaas ng mga Vaishya ( kshatriyas), at mga pari ( mga brahmin,"mga panalangin") Ang mga Kshatriya at lalo na ang mga Brahmin ay itinuturing na pinakamataas na kasta.

Vaishya

Ang mga Vaishya, mga magsasaka at pastol ng Sinaunang India, sa pamamagitan ng likas na katangian ng kanilang mga hanapbuhay, ay hindi maaaring pantayan ang kalinisan ng mga matataas na uri at hindi masyadong maganda ang pananamit. Ang paggugol ng araw sa paggawa, wala silang paglilibang alinman sa pagkuha ng edukasyong Brahmin o para sa mga walang ginagawang gawain ng maharlikang militar ng Kshatriya. Samakatuwid, ang Vaishyas ay nagsimulang ituring na mga taong hindi kapantay ng mga pari at mandirigma, mga taong may ibang kasta. Ang mga ordinaryong mamamayan ng Vaishya ay walang mga kapitbahay na parang digmaan na nagbabanta sa kanilang ari-arian. Ang mga Vaishya ay hindi nangangailangan ng tabak at mga palaso; tahimik silang namuhay kasama ang kanilang mga asawa at mga anak sa kanilang kapirasong lupa, iniwan ang uring militar upang protektahan ang bansa mula sa mga panlabas na kaaway at mula sa panloob na kaguluhan. Sa mga gawain sa mundo, karamihan sa mga kamakailang Aryan na mananakop ng India ay hindi nagtagal ay hindi nasanay sa mga armas at sining ng digmaan.

Nang, sa pag-unlad ng kultura, ang mga anyo at pangangailangan ng buhay ay naging mas magkakaibang, nang ang simpleng simpleng damit at pagkain, pabahay at mga kagamitan sa bahay ay nagsimulang hindi masiyahan sa marami, nang ang pakikipagkalakalan sa mga dayuhan ay nagsimulang magdala ng kayamanan at karangyaan, maraming mga Vaishya. bumaling sa crafts, industriya, kalakalan, pagbibigay ng pera bilang interes. Ngunit hindi ito nagpapataas ng kanilang prestihiyo sa lipunan. Kung paanong sa pyudal na Europa ang mga taong-bayan ay hindi kabilang sa mga matataas na uri sa pinagmulan, ngunit sa mga karaniwang tao, kaya sa matao na mga lungsod na lumitaw sa India malapit sa mga palasyo ng hari at prinsipe, ang karamihan sa populasyon ay mga Vaishya. Ngunit wala silang puwang para sa independiyenteng pag-unlad: ang mga artisan at mangangalakal sa India ay napapailalim sa paghamak ng matataas na uri. Gaano man kalaki ang yaman na natamo ng mga Vaishya sa malalaking, kahanga-hanga, marangyang mga kabisera o sa mga komersyal na lungsod sa tabing-dagat, hindi sila nakatanggap ng anumang pakikilahok alinman sa mga karangalan at kaluwalhatian ng mga Kshatriya, o sa edukasyon at awtoridad ng mga pari at iskolar ng Brahman. Ang pinakamataas na moral na benepisyo ng buhay ay hindi naa-access sa mga vaishya. Binigyan lamang sila ng bilog ng pisikal at mekanikal na aktibidad, ang bilog ng materyal at gawain; at bagama't pinahintulutan sila, obligado pa ring magbasa Veda at mga ligal na aklat, nanatili sila sa labas ng pinakamataas na buhay pangkaisipan ng bansa. Ikinadena ng namamanang tanikala ang Vaishya sa lupa o negosyo ng kanyang ama; ang pag-access sa klase ng militar o sa Brahman caste ay na-block magpakailanman.

Mga Kshatriya

Ang posisyon ng kasta ng mandirigma (kshatriyas) ay higit na marangal, lalo na sa panahon ng bakal Ang pananakop ng Aryan sa India at ang mga unang henerasyon pagkatapos ng pananakop na ito, nang ang lahat ay napagpasyahan sa pamamagitan ng espada at tulad ng digmaang enerhiya, noong ang hari ay isang komandante lamang, kapag ang batas at kaugalian ay pinananatili lamang sa pamamagitan ng proteksyon ng mga sandata. May panahon na ang mga Kshatriya ay naghangad na maging pangunahing uri, at sa madilim na mga alamat ay may mga bakas pa rin ng mga alaala ng dakilang digmaan sa pagitan ng mga mandirigma at Brahmin, nang ang "mga di-banal na kamay" ay nangahas na hawakan ang sagrado, banal na itinatag na kadakilaan ng klero. . Sinasabi ng mga tradisyon na ang mga Brahmin ay nagwagi mula sa pakikibaka na ito sa mga Kshatriya sa tulong ng mga diyos at ang bayani ng Brahmin, Mga frame, at na ang masasama ay napasailalim sa pinakamahihirap na parusa.

Edukasyon ng isang Kshatriya

Ang mga panahon ng pananakop ay susundan ng mga panahon ng kapayapaan; pagkatapos ang mga serbisyo ng mga kshatriya ay naging hindi kailangan, at ang kahalagahan ng uring militar ay nabawasan. Ang mga panahong ito ay pabor sa pagnanais ng mga Brahman na maging unang uri. Ngunit mas matatag at matatag ang paghawak ng mga mandirigma sa ranggo ng pangalawang pinaka-kagalang-galang na uri. Ipinagmamalaki ang kaluwalhatian ng kanilang mga ninuno, na ang mga pagsasamantala ay pinuri sa mga kabayanihan na kanta na minana mula pa noong unang panahon, na puno ng pakiramdam ng pagpapahalaga sa sarili at kamalayan ng kanilang lakas na ibinibigay ng propesyon ng militar sa mga tao, ang mga kshatriya ay pinanatili ang kanilang sarili sa mahigpit na paghihiwalay mula sa mga vaishyas, na walang marangal na mga ninuno, at tumingin nang may paghamak sa kanilang pagtatrabaho, walang pagbabago sa buhay.

Ang mga Brahman, na pinalakas ang kanilang primacy sa mga Kshatriya, pinaboran ang kanilang pagkakahiwalay sa klase, na nakitang ito ay kapaki-pakinabang para sa kanilang sarili; at ang mga kshatriya, kasama ang mga lupain at mga pribilehiyo, pagmamalaki ng pamilya at kaluwalhatian ng militar, ay nagmana ng paggalang sa klero sa kanilang mga anak. Hiwalay sa pamamagitan ng kanilang pagpapalaki, pagsasanay sa militar at paraan ng pamumuhay mula sa mga Brahman at Vaishya, ang mga Kshatriya ay isang kabalyero na aristokrasya, na pinapanatili, sa ilalim ng mga bagong kondisyon ng buhay panlipunan, ang mga kaugalian ng digmaan noong unang panahon, na nagtanim sa kanilang mga anak ng mapagmataas na paniniwala sa ang kadalisayan ng dugo at sa kataasan ng tribo. Pinoprotektahan ng mga namamana na karapatan at paghihiwalay ng klase mula sa pagsalakay ng mga dayuhan na elemento, ang mga kshatriya ay bumuo ng isang phalanx na hindi pinapayagan ang mga karaniwang tao sa kanilang hanay.

Ang pagtanggap ng isang mapagbigay na suweldo mula sa hari, na tinustusan mula sa kanya ng mga sandata at lahat ng kailangan para sa mga gawaing militar, ang mga kshatriya ay namumuhay nang walang pakialam. Bukod sa mga pagsasanay sa militar, wala silang negosyo; samakatuwid, sa mga panahon ng kapayapaan - at sa tahimik na lambak ng Ganges ang oras ay lumipas na halos mapayapa - sila ay nagkaroon ng maraming paglilibang upang magsaya at magpista. Sa bilog ng mga pamilyang ito, napanatili ang alaala ng maluwalhating mga gawa ng kanilang mga ninuno, ng mga mainit na labanan noong unang panahon; ang mga mang-aawit ng mga hari at marangal na pamilya ay kumanta ng mga lumang kanta sa mga kshatriya sa mga pagdiriwang ng sakripisyo at mga hapunan sa libing, o gumawa ng mga bago upang luwalhatiin ang kanilang mga parokyano. Mula sa mga kantang ito ay unti-unting lumago ang mga epikong tula ng India - Mahabharata At Ramayana.

Ang pinakamataas at pinaka-maimpluwensyang caste ay ang mga pari, na ang orihinal na pangalan ay "purohita", "mga pari ng sambahayan" ng hari, ay pinalitan ng bago sa bansa ng Ganges - mga brahmin. Maging sa Indus ay may mga pari, halimbawa, Vasishtha, Vishwamitra- tungkol sa kung kanino ang mga tao ay naniniwala na ang kanilang mga panalangin at ang mga sakripisyo na kanilang ginawa ay may kapangyarihan, at samakatuwid ay nagtamasa ng espesyal na paggalang. Ang benepisyo ng buong tribo ay humiling na ang kanilang mga sagradong awit, ang kanilang mga paraan ng pagsasagawa ng mga ritwal, ang kanilang mga turo ay mapangalagaan. Ang pinakasiguradong paraan para makamit ito ay para sa mga pinaka iginagalang na pari ng tribo na ipasa ang kanilang kaalaman sa kanilang mga anak o estudyante. Ito ay kung paano bumangon ang mga angkan ng Brahman. Bumuo ng mga paaralan o mga korporasyon, pinangalagaan nila ang mga panalangin, himno, at sagradong kaalaman sa pamamagitan ng oral na tradisyon.

Sa una ang bawat tribong Aryan ay may sariling angkan ng Brahman; halimbawa, ang mga Koshala ay may pamilya ni Vasishtha, at ang mga Ang ay may pamilya ni Gautama. Ngunit nang ang mga tribo, na nakasanayan na mamuhay nang payapa sa isa't isa, ay nagkaisa sa isang estado, ang kanilang mga pari na pamilya ay pumasok sa pakikipagtulungan sa isa't isa, nanghihiram ng mga panalangin at mga himno mula sa isa't isa. Ang mga kredo at mga sagradong kanta ng iba't ibang mga paaralan ng Brahmin ay naging karaniwang pag-aari ng buong komunidad. Ang mga awit at aral na ito, na noong una ay umiral lamang sa oral na tradisyon, ay, pagkatapos ng pagpapakilala ng mga nakasulat na palatandaan, isinulat at tinipon ng mga Brahmin. Ganito sila bumangon Veda, iyon ay, "kaalaman", isang koleksyon ng mga sagradong kanta at mga panawagan ng mga diyos, na tinatawag na Rigveda at ang sumusunod na dalawang koleksyon ng mga pormula ng pagsasakripisyo, mga panalangin at mga regulasyong liturhikal, Samaveda At Yajurveda.

Ang mga Indian ay nagbigay ng malaking kahalagahan sa pagtiyak na ang mga pag-aalay ng sakripisyo ay naisagawa nang tama at na walang mga pagkakamaling nagawa sa pagtawag sa mga diyos. Ito ay lubos na napaboran ang paglitaw ng isang espesyal na korporasyon ng Brahmana. Nang isulat ang mga ritwal at panalanging liturhikal, ang kundisyon para sa mga sakripisyo at ritwal na maging kalugud-lugod sa mga diyos ay ang eksaktong kaalaman at pagsunod sa mga itinakdang tuntunin at batas, na maaari lamang pag-aralan sa ilalim ng patnubay ng matatandang pamilya ng mga pari. Ito ay kinakailangang ilagay ang pagsasagawa ng mga sakripisyo at pagsamba sa ilalim ng eksklusibong kontrol ng mga brahman, na ganap na nagwawakas sa direktang kaugnayan ng mga layko sa mga diyos: tanging ang mga tinuruan ng pari-tagapagturo - ang anak o mag-aaral ng isang brahman - ang maaari na ngayong isagawa ang sakripisyo sa wastong paraan, na ginagawa itong "kalugud-lugod sa mga diyos." siya lamang ang makapagbibigay ng tulong ng Diyos.

Brahman sa modernong India

Ang kaalaman sa mga lumang kanta kung saan ang mga ninuno sa kanilang dating tinubuang-bayan ay pinarangalan ang mga diyos ng kalikasan, ang kaalaman sa mga ritwal na kasama ng mga awit na ito, ay lalong naging eksklusibong pag-aari ng mga Brahman, na ang mga ninuno ay bumuo ng mga awit na ito at kung kaninong angkan sila naroroon. ipinasa sa pamamagitan ng mana. Ang pag-aari ng mga pari ay nanatiling mga alamat na nauugnay sa banal na paglilingkod, na kinakailangan para maunawaan ito. Ang dinala mula sa kanilang tinubuang-bayan ay binihisan sa isipan ng mga Aryan settler sa India na may misteryosong sagradong kahulugan. Kaya, ang mga namamana na mang-aawit ay naging namamana na mga pari, na ang kahalagahan ay tumaas habang ang mga Aryan ay lumayo sa kanilang lumang tinubuang-bayan (ang Indus Valley) at, abala sa mga gawaing militar, nakalimutan ang kanilang mga lumang institusyon.

Ang mga tao ay nagsimulang isaalang-alang ang mga Brahmin bilang mga tagapamagitan sa pagitan ng mga tao at mga diyos. Nang magsimula ang mapayapang panahon sa bagong bansa ng Ganges, at ang pagmamalasakit sa pagtupad sa mga tungkulin sa relihiyon ay naging pinakamahalagang bagay sa buhay, ang konsepto na itinatag sa mga tao tungkol sa kahalagahan ng mga pari ay dapat na pumukaw sa kanila ang mapagmataas na pag-iisip na ang klase na gumaganap ng pinakasagradong mga tungkulin, ginugugol ang buhay nito sa paglilingkod sa mga diyos, ay may karapatang sakupin ang unang lugar sa lipunan at estado. Ang klero ng Brahman ay naging isang saradong korporasyon, ang pag-access dito ay sarado sa mga tao ng ibang mga klase. Ang mga Brahmin ay dapat na kumuha lamang ng mga asawa mula sa kanilang sariling klase. Itinuro nila sa buong sambayanan na kilalanin na ang mga anak ng isang pari, na ipinanganak sa isang legal na pag-aasawa, ay may karapatang maging pari at may kakayahang magsakripisyo at mga panalangin na nakalulugod sa mga diyos sa kanilang pinagmulan.

Ito ay kung paano bumangon ang pari, Brahman caste, mahigpit na nahiwalay mula sa Kshatriyas at Vaishyas, na inilagay sa pamamagitan ng lakas ng kanyang uri ng pagmamataas at ang pagiging relihiyoso ng mga tao sa pinakamataas na antas ng karangalan, na kinuha ang agham, relihiyon, at lahat ng edukasyon sa isang monopolyo para sa sarili. Sa paglipas ng panahon, nasanay ang mga Brahman sa pag-iisip na sila ay nakahihigit sa iba pang mga Aryan dahil itinuring nila ang kanilang sarili na mas mataas sa mga Shudra at ang mga labi ng ligaw na katutubong Indian na mga tribo. Sa kalye, sa palengke, ang pagkakaiba ng mga caste ay nakikita na sa materyal at hugis ng damit, sa laki at hugis ng tungkod. Ang isang brahmana, hindi katulad ng isang kshatriya at isang vaishya, ay umalis sa bahay na walang kulang kundi isang tungkod na kawayan, isang sisidlan ng tubig para sa paglilinis, at isang sagradong tali sa kanyang balikat.

Sinubukan ng mga Brahmin ang kanilang makakaya na isabuhay ang teorya ng mga caste. Ngunit ang mga kondisyon ng realidad ay humarap sa kanilang mga mithiin na may gayong mga hadlang na hindi nila mahigpit na maipatupad ang prinsipyo ng paghahati ng mga hanapbuhay sa pagitan ng mga kasta. Lalo na mahirap para sa mga Brahmin na makahanap ng paraan ng pamumuhay para sa kanilang sarili at sa kanilang mga pamilya, na nililimitahan lamang ang kanilang mga sarili sa mga trabaho na partikular na kabilang sa kanilang kasta. Ang mga Brahman ay hindi mga monghe na kumukuha lamang sa kanilang klase ng maraming tao kung kinakailangan. Sila ay humantong sa isang buhay pampamilya at dumami; kaya't hindi maiiwasan na maraming pamilyang Brahman ang naging mahirap; at ang Brahman caste ay hindi nakatanggap ng suporta mula sa estado. Samakatuwid, ang mga mahihirap na pamilyang Brahman ay nahulog sa kahirapan. Ang Mahabharata ay nagsasaad na ang dalawang kilalang bayani ng tulang ito, Drona at ang kanyang anak Ashwatthaman, may mga brahmin, ngunit dahil sa kahirapan kinailangan nilang kunin ang gawaing militar ng mga kshatriya. Sa mga susunod na pagsingit ay mahigpit silang kinokondena dahil dito.

Totoo, ang ilang Brahmin ay namumuhay ng asetiko at ermitanyo sa kagubatan, sa kabundukan, at malapit sa mga sagradong lawa. Ang iba ay mga astronomo, abogado, tagapangasiwa, hukom, at nakatanggap ng magandang pamumuhay mula sa mga marangal na trabahong ito. Maraming mga Brahmin ang mga guro sa relihiyon, mga interpreter ng mga sagradong aklat, at nakatanggap ng suporta mula sa kanilang maraming mga disipulo, ay mga pari, mga tagapaglingkod sa mga templo, namuhay sa mga regalo mula sa mga nagsakripisyo at sa pangkalahatan mula sa mga banal na tao. Ngunit anuman ang bilang ng mga Brahmana na nakahanap ng kanilang paraan ng pamumuhay sa mga gawaing ito, makikita natin mula sa mga batas ng Manu at mula sa iba pang mga sinaunang Indian na mapagkukunan na mayroong maraming mga pari na nabubuhay lamang sa limos o sinusuportahan ang kanilang sarili at ang kanilang mga pamilya sa mga aktibidad na hindi angkop para sa kanilang kasta. Samakatuwid, ang mga batas ng Manu ay lubos na nag-iingat upang itanim sa mga hari at mayayamang tao na sila ay may sagradong tungkulin na maging bukas-palad sa mga Brahmana. Ang mga batas ng Manu ay nagpapahintulot sa mga brahmana na humingi ng limos at nagpapahintulot sa kanila na kumita ng kanilang ikabubuhay sa pamamagitan ng mga gawain ng mga kshatriya at vaishya. Maaaring suportahan ng isang Brahman ang kanyang sarili sa pamamagitan ng pagsasaka at pagpapastol; maaaring mamuhay "sa pamamagitan ng mga katotohanan at kasinungalingan ng kalakalan." Ngunit sa anumang kaso ay hindi siya dapat mabuhay sa pamamagitan ng pagpapahiram ng pera sa interes o sa pamamagitan ng mapang-akit na sining, gaya ng musika at pag-awit; hindi dapat upahan bilang mga manggagawa, hindi dapat makipagkalakal ng mga inuming nakalalasing, mantikilya ng baka, gatas, buto ng linga, lino o telang lana. Yaong mga kshatriya na hindi kayang suportahan ang kanilang sarili sa pamamagitan ng mga gawaing militar, ang batas ng Manu ay nagpapahintulot din sa kanila na makisali sa mga gawain ng mga vaishya, at pinapayagan nito ang mga vaishya na pakainin ang kanilang sarili sa pamamagitan ng mga aktibidad ng mga sudra. Ngunit ang lahat ng ito ay mga konsesyon lamang na pinilit ng pangangailangan.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng mga hanapbuhay ng mga tao at ng kanilang mga kasta ay humantong sa paglipas ng panahon sa pagkawatak-watak ng mga kasta sa mas maliliit na dibisyon. Sa totoo lang, ang mga maliliit na grupong panlipunan na ito ay mga caste sa wastong kahulugan ng salita, at ang apat na pangunahing klase na aming inilista - brahmanas, kshatriyas, vaishyas at sudras - sa India mismo ay mas madalas na tinatawag mga varna. Habang pinahintulutan ang mga matataas na kasta na kumain sa mga propesyon ng mga nakabababa, ang mga batas ng Manu ay mahigpit na nagbabawal sa mga nakabababang kasta na kunin ang mga propesyon ng mga nakatataas: ang kawalang-galang na ito ay dapat na parusahan sa pamamagitan ng pagkumpiska ng ari-arian at pagpapatalsik. Tanging isang Shudra na hindi nakakahanap ng trabahong inupahan ang maaaring makisali sa isang craft. Ngunit hindi siya dapat makakuha ng kayamanan, upang hindi maging mapagmataas laban sa mga tao ng ibang mga kasta, na sa harap niya ay obligado siyang magpakumbaba.

Untouchable caste - Mga Chandal

Mula sa Ganges basin, ang paghamak na ito para sa mga nabubuhay na tribo ng hindi-Aryan na populasyon ay inilipat sa Deccan, kung saan ang mga Chandal sa Ganges ay inilagay sa parehong posisyon. mga pariah, na ang pangalan ay hindi matatagpuan sa mga batas ng Manu, naging kabilang sa mga Europeo ang pangalan ng lahat ng uri ng tao na hinahamak ng mga Aryan, “marumi” na mga tao. Ang salitang pariah ay hindi Sanskrit kundi Tamil. Tinatawag ng mga Tamil ang mga pariah na parehong mga inapo ng sinaunang, pre-Dravidian na populasyon, at mga Indian na hindi kasama sa mga caste.

Kahit na ang sitwasyon ng mga alipin sa Sinaunang India ay hindi gaanong mahirap kaysa sa buhay ng hindi mahawakang kasta. Ang epiko at dramatikong mga gawa ng Indian na tula ay nagpapakita na ang mga Aryan ay pinakitunguhan ang mga alipin nang may kaamuan, na maraming mga alipin ang nasiyahan sa malaking pagtitiwala mula sa kanilang mga amo at sinakop ang mga maimpluwensyang posisyon. Ang mga alipin ay: yaong mga miyembro ng Shudra caste na ang mga ninuno ay inalipin sa panahon ng pananakop ng bansa; Mga bilanggo ng digmaan ng India mula sa mga estado ng kaaway; mga taong binili mula sa mga mangangalakal; mga may mali na may utang na ibinigay ng mga hukom bilang mga alipin sa mga nagpapautang. Ang mga aliping lalaki at babae ay ipinagbili sa palengke bilang mga kalakal. Ngunit walang sinuman ang maaaring magkaroon ng isang alipin mula sa isang kasta na mas mataas kaysa sa kanya.

Ang pagkakaroon ng lumitaw sa mga sinaunang panahon, ang hindi mahipo na kasta ay umiiral sa India hanggang ngayon.

Ang sinumang manlalakbay na nagpasyang bumisita sa India ay malamang na narinig o nabasa na ang populasyon ng bansang ito ay nahahati sa mga caste. Walang katulad nito sa ibang mga bansa;

Paano lumitaw ang mga kasta?

Ayon sa alamat, ang diyos na si Brahma ay lumikha ng mga varna mula sa mga bahagi ng kanyang katawan:

1. Ang mga bibig ay mga brahmin.
2. Ang mga kamay ay kshatriyas.
3. Ang mga balakang ay vaishyas.
4. Ang mga paa ay sudra.

Ang mga Varna ay isang mas pangkalahatang konsepto. Mayroon lamang 4 sa kanila, habang maaaring magkaroon ng napakaraming caste. Ang lahat ng mga klase sa India ay naiiba sa bawat isa sa isang bilang ng mga tampok: mayroon silang sariling mga tungkulin, tahanan, indibidwal na kulay ng damit, ang kulay ng tuldok sa noo at espesyal na pagkain. Mahigpit na ipinagbabawal ang mga kasal sa pagitan ng mga miyembro ng iba't ibang varna at caste. Naniniwala ang mga Hindu na ang kaluluwa ng tao ay muling isinilang. Kung ang isang tao ay sumunod sa lahat ng mga alituntunin at batas ng kanyang kasta sa buong buhay niya, sa susunod niyang buhay ay aakyat siya sa mas mataas na uri. Kung hindi, mawawala ang lahat ng mayroon siya.

Isang maliit na kasaysayan

Ito ay pinaniniwalaan na ang mga unang caste sa India ay lumitaw sa pinakadulo simula ng pagbuo ng estado. Nangyari ito mga isa at kalahating libong taon BC, nang magsimulang manirahan ang mga unang settler sa teritoryo ng modernong India. Nahahati sila sa 4 na klase, kalaunan ang mga pangkat na ito ay tinawag na mga varna, na literal na nangangahulugang "kulay". Ang salitang "caste" mismo ay naglalaman ng isang tiyak na konsepto: pinagmulan o purong lahi. Ang bawat caste sa paglipas ng mga siglo ay pangunahing tinutukoy ng propesyon o uri ng aktibidad. Ang gawain ng pamilya ay ipinasa mula sa ama hanggang sa anak na lalaki at nanatiling hindi nagbabago sa loob ng dose-dosenang henerasyon. Ang sinumang mga kasta ng India ay namuhay sa ilalim ng isang tiyak na hanay ng mga regulasyon at tradisyon ng relihiyon na kinokontrol ang mga pamantayan ng pag-uugali ng kanilang mga miyembro. Umunlad ang bansa, at kasabay nito ay tumaas ang bilang ng iba't ibang pangkat ng populasyon. Ang maramihang mga caste sa India ay kamangha-mangha sa kanilang bilang: mayroong higit sa 2000 sa kanila.

Mga dibisyon ng caste sa India

Ang caste ay isang tiyak na antas sa panlipunang hierarchy na naghahati sa buong populasyon ng India sa magkakahiwalay na grupo ng mababa at mataas na pinagmulan. Ang pag-aari sa isa o ibang bahagi ay tumutukoy sa uri ng aktibidad, propesyon, lugar ng paninirahan, pati na rin kung sino ang maaaring pakasalan ng isang tao. Ang paghahati sa mga caste sa India ay unti-unting nawawalan ng kahalagahan. Sa modernong malalaking lungsod at edukadong kapaligiran, ang paghahati sa mga caste ay opisyal na ipinagbabawal, ngunit mayroon pa ring mga klase na higit na tumutukoy sa buhay ng buong grupo ng populasyon ng India:

1. Ang mga Brahmin ay ang pinaka-edukadong grupo: mga pari, tagapagturo, guro at iskolar.
2. Ang mga Kshatriya ay mga mandirigma, maharlika at pinuno.
3. Ang mga Vaishya ay mga artisan, mga breeder ng baka at mga magsasaka.
4. Ang mga Shudra ay mga manggagawa, tagapaglingkod.

Mayroon ding ikalimang grupo na kumakatawan sa mga kasta ng India - ang mga hindi mahipo, na kamakailan ay tinawag na inapi. Ginagawa ng mga taong ito ang pinakamahirap at pinakamaruming gawain.

Mga katangian ng castes

Ang lahat ng mga caste sa Sinaunang India ay nailalarawan sa pamamagitan ng ilang mga pamantayan:

1. Endogamy, ibig sabihin, ang mga kasal ay maaari lamang maganap sa pagitan ng mga miyembro ng parehong kasta.
2. Sa pamamagitan ng pagmamana at pagpapatuloy: hindi ka maaaring lumipat mula sa isang caste patungo sa isa pa.
3. Hindi ka makakain kasama ng mga kinatawan ng ibang mga kasta. Bilang karagdagan, ang anumang pisikal na pakikipag-ugnayan sa kanila ay mahigpit na ipinagbabawal.
4. Isang tiyak na lugar sa istruktura ng lipunan.
5. Limitadong pagpili ng mga propesyon.

Brahmins

Ang mga Brahmin ay ang pinakamataas na varna ng mga Hindu. Ito ang pinakamataas na Indian caste. Ang pangunahing layunin ng mga brahmin ay turuan ang iba at matutunan ang kanilang sarili, magdala ng mga regalo sa mga diyos at magsakripisyo. Ang kanilang pangunahing kulay ay puti. Sa simula pa lamang, ang mga pari lamang ang mga Brahmin, at tanging sa kanilang mga kamay lamang ang karapatang bigyang-kahulugan ang salita ng Diyos. Salamat dito, ang mga Indian caste na ito ay nagsimulang sumakop sa pinakamataas na posisyon, dahil ang Diyos lamang ang mas mataas, at sila lamang ang maaaring makipag-usap sa kanya. Nang maglaon, ang mga siyentipiko, guro, mangangaral, at mga opisyal ay nagsimulang mauri bilang pinakamataas na kasta.

Ang mga lalaki ng ganitong kasta ay hindi pinapayagang magtrabaho sa bukid, at ang mga babae ay maaari lamang gumawa ng gawaing bahay. Ang isang brahmana ay hindi dapat kumain ng pagkaing inihanda ng isang tao mula sa ibang klase. Sa modernong India, higit sa 75% ng mga opisyal ng gobyerno ay mga kinatawan ng caste na ito. Mayroong hindi pantay na ugnayan sa iba't ibang subclass. Ngunit kahit na ang pinakamahirap sa Brahmin subcaste ay sumasakop sa isang mas mataas na antas kaysa sa iba. Ang pagpatay sa isang miyembro ng pinakamataas na caste sa sinaunang India ay ang pinakamalaking krimen. Mula pa noong una ay pinarusahan ito ng kamatayan sa isang malupit na anyo.

Mga Kshatriya

Isinalin, "kshatriya" ay nangangahulugang "makapangyarihan, marangal." Kabilang dito ang mga maharlika, tauhan ng militar, tagapamahala, at mga hari. Ang pangunahing gawain ng isang kshatriya ay protektahan ang mahihina, ipaglaban ang hustisya, batas at kaayusan. Ito ang pangalawang pinakamahalagang varna na kumakatawan sa mga Indian caste. Napanatili ng klase na ito ang pagkakaroon nito sa pamamagitan ng pagkolekta ng kaunting buwis, tungkulin at multa mula sa mga nasasakupan. Dati, ang mga mandirigma ay may mga espesyal na karapatan. Sila lamang ang pinayagang magsagawa ng mga parusa laban sa mga miyembro ng mga kasta maliban sa mga Brahmin, kabilang ang pagbitay at pagpatay. Ang mga modernong kshatriya ay mga opisyal ng militar, mga kinatawan ng mga ahensyang nagpapatupad ng batas, at mga pinuno ng mga negosyo at kumpanya.

Vaishyas at Shudras

Ang pangunahing gawain ng isang vaishya ay ang gawaing may kaugnayan sa pagpapalaki ng mga hayop, paglilinang ng lupa at pag-aani ng mga pananim. Ito ay anumang trabahong iginagalang sa lipunan. Para sa gawaing ito, ang vaishya ay tumatanggap ng tubo o suweldo. Dilaw ang kanilang kulay. Ito ang pangunahing populasyon ng bansa. Sa modernong India, ito ay mga klerk, simpleng upahang manggagawa na tumatanggap ng pera para sa kanilang trabaho at nasisiyahan dito.

Ang mga kinatawan ng pinakamababang caste sa India ay ang mga Shudra. Mula pa noong unang panahon sila ay nakikibahagi sa pinakamahirap at maruming gawain. Itim ang kanilang kulay. Sa Sinaunang India ang mga ito ay mga alipin at tagapaglingkod. Ang layunin ng mga Shudra ay maglingkod sa tatlong pinakamataas na kasta. Wala silang sariling ari-arian at hindi makapagdasal sa mga diyos. Kahit sa ating panahon, ito ang pinakamahirap na bahagi ng populasyon, na kadalasang nabubuhay sa ilalim ng linya ng kahirapan.

Ang mga Untouchables

Kasama sa kategoryang ito ang mga tao na ang kaluluwa ay nagkasala nang malaki sa nakaraang buhay, ang pinakamababang saray ng lipunan. Ngunit kahit sa kanila ay maraming grupo. Ang pinakamataas na mga klase, na kumakatawan sa mga hindi mahahawakang Indian caste, ang mga larawan kung saan makikita sa mga makasaysayang publikasyon, ay mga taong may hindi bababa sa ilang uri ng bapor, halimbawa, mga tagapaglinis ng basura at banyo. Sa pinakailalim ng hierarchical caste ladder ay mga maliliit na magnanakaw na nagnanakaw ng mga hayop. Ang pinaka-hindi pangkaraniwang layer ng hindi mahahawakang lipunan ay itinuturing na pangkat ng hijru, na kinabibilangan ng mga kinatawan ng lahat ng sekswal na minorya. Kapansin-pansin, ang mga kinatawan na ito ay madalas na iniimbitahan sa mga kasalan o kapanganakan ng mga bata, at madalas silang nakikilahok sa mga seremonya ng simbahan.

Ang pinakamasamang tao ay ang hindi kabilang sa anumang kasta. Ang pangalan ng kategoryang ito ng populasyon ay mga pariah. Kabilang dito ang mga taong ipinanganak mula sa ibang mga pariah o bilang isang resulta ng inter-caste marriages at hindi kinikilala ng anumang uri.

Modernong India

Bagaman mayroong pampublikong pang-unawa na ang modernong India ay malaya mula sa mga prejudices ng nakaraan, ngayon ito ay malayo sa kaso. Ang sistema ng paghahati sa mga klase ay hindi nawala kahit saan sa modernong India ay kasing lakas ng dati. Kapag ang isang bata ay pumasok sa paaralan, siya ay tatanungin kung anong relihiyon ang kanyang pinaniniwalaan. Kung ito ay Hindu, ang susunod na tanong ay tungkol sa kanyang kasta. Gayundin, kapag pumapasok sa isang unibersidad o kolehiyo, ang caste ay napakahalaga. Kung ang isang prospective na mag-aaral ay kabilang sa isang mas mataas na kasta, kailangan niyang makakuha ng mas kaunting puntos, atbp.

Ang pagiging kabilang sa isang partikular na klase ay nakakaapekto sa trabaho, gayundin kung paano nais ng isang tao na ayusin ang kanyang kinabukasan. Ang isang batang babae mula sa isang Brahmin na pamilya ay malamang na hindi magpakasal sa isang lalaki mula sa Vaishya caste. Sa kasamaang palad, ito ay gayon. Ngunit kung ang lalaking ikakasal ay mas mataas sa katayuan sa lipunan kaysa sa nobya, kung minsan ay ginagawa ang isang pagbubukod. Sa ganitong mga pag-aasawa, ang kasta ng bata ay matutukoy ng linya ng ama. Ang gayong mga alituntunin ng kasta tungkol sa pag-aasawa ay ganap na hindi nagbabago mula noong sinaunang panahon at hindi maaaring luwagan sa anumang paraan.

Ang pagnanais na opisyal na maliitin ang kahalagahan ng caste sa modernong India ay humantong sa kawalan ng isang linya sa pagiging kasapi sa isang partikular na grupo sa pinakabagong mga form ng census. Ang huling data sa mga caste sa mga census ay nai-publish noong 1931. Sa kabila nito, gumagana pa rin ang masalimuot na mekanismo ng paghahati ng populasyon sa mga klase. Ito ay lalong kapansin-pansin sa mga malalayong lalawigan ng India. Kahit na ang sistema ng caste ay lumitaw libu-libong taon na ang nakalilipas, ngayon ito ay buhay, gumagana at umuunlad. Nagbibigay-daan ito sa mga tao na makasama ang iba tulad ng kanilang sarili, nagbibigay ng suporta mula sa kapwa tao, at tumutukoy sa mga tuntunin at pag-uugali sa lipunan.

 

Maaaring kapaki-pakinabang na basahin:

• Paano pumunta sa isang iskursiyon sa Antarctica?;
• Czech Republic Troy Castle. Troja Castle sa Prague. Sinaunang gawaan ng alak at museo;
• Böcklin at ang kanyang "isla ng mga patay" Isang kultural na kababalaghan sa panahon nito;
• Ang mga tiket sa hangin sa Crimea Ang mga tiket sa hangin sa Crimea ay magiging mas mura;
• Ano ang maaari at hindi mo maaaring dalhin sa iyo;
• Buksan ang kaliwang menu Heviz Paano makarating mula Budapest hanggang Lake Heviz;
• Cable car sa Nha Trang (Vinpearl) Ang pinakamahabang cable car sa mundo Vietnam;
• Kamenets-Podolsk fortress - isang makasaysayang monumento ng Ukraine Buhay sa labas ng mga pader ng Kamenets-Podolsk fortress;