Varnas (kasta) të Indisë së lashtë. Brahminë, kshatriya, vaishya, sudra Çfarë bënin kshatrijat në Indinë e lashtë

Janë 4 varna që pasqyrojnë natyrën njerëzore. Sipas shkrimeve Vedike, Brahma (parimi hyjnor) krijoi katër varna nga pjesët e trupit të tij, përfaqësuesit e të cilave kanë qëllimin e tyre në jetë dhe përmbushin rolin e tyre.

"Varna" e përkthyer nga sanskritishtja fjalë për fjalë do të thotë "ngjyrë", "cilësi". Dhe kjo na lejon të karakterizojmë pjesërisht varnat, pasi secila prej klasave ka ngjyrën e vet.

Më poshtë do të gjeni karakteristikat e të gjitha varnave dhe si të përcaktoni varnën duke përdorur numerologjinë Vedike.

VARNA

  1. Varna më e lartë është brahminët (priftërinjtë). Ata e morën emrin e tyre sepse u krijuan nga perëndia Brahma nga goja e tij. Kjo do të thoshte se qëllimi i tyre kryesor në jetë ishte të studionin tekstet e shenjta të lashta, të mësonin të vërtetat fetare dhe të flisnin përpara Perëndisë në emër të të gjithë njerëzve. Kur nuk kishte gjuhë të shkruar, tekstet transmetoheshin gojarisht nga brahman në brahman. Për t'u bërë prift, një përfaqësues i kësaj klase duhej të fillonte stërvitjen në një moshë mjaft të re. Djemtë u dërguan në shtëpinë e një mësuesi brahmin, ku ai studioi për vite me radhë shkrimet e shenjta, veçoritë e ritualeve fetare dhe kuptoi urtësinë hyjnore. Ata duhej të dinin magji dhe të ishin në gjendje të kryenin sakrificat në mënyrë korrekte. Brahminët duan të studiojnë, studiojnë, mësojnë njerëzit e tjerë, të zhyten në filozofi, fe. Duke folur relativisht, brahminët janë kreu i shoqërisë. Brahminët korrespondojnë me ngjyrën e bardhë - pastërti, pafajësi.
  2. Kshatriyas- Kjo është varna e dytë më e rëndësishme. Këto përfshinin luftëtarë dhe sundimtarë. Ata u krijuan nga duart e Zotit, prandaj fuqia ishte në duart e tyre. Që nga fëmijëria, përfaqësuesit e kësaj klase duhej të mësonin të drejtonin një karrocë, të përdornin armë dhe të hipnin në mënyrë të përsosur një kalë. Këta duhet të jenë njerëz vendimtarë, të fuqishëm dhe të patrembur. Kjo është arsyeja pse varna e tyre u personifikua nga ngjyra më "energjike" - e kuqja. Roli i kshatriyas është menaxhimi, udhëheqja, vizioni i së ardhmes. Kshatriyas janë mbrojtës, luftëtarë. Këto janë duart e shoqërisë - drejtësia dhe rendi, detyra, nderi.
  3. Varna, jo më pak e respektuar dhe e nderuar nga të gjitha klasat e tjera, kjo është varna vaishya. Ata u krijuan nga kofshët e Zotit. Këtu përfshiheshin zejtarë dhe fermerë. Ata e kaluan tërë jetën e tyre duke kultivuar arat, duke tregtuar ose duke punuar në punishte të ndryshme. Vaishyas në fakt ushqeu të gjitha varnat e tjera, kjo është arsyeja pse ata gëzonin një nder të tillë. Midis tyre kishte mjaft njerëz të pasur. Ngjyra e tyre është e verdhë (ngjyra e tokës). Vaishyas janë tregtarë, biznesmenë, bankierë. Kjo varna simbolizon barkun e shoqërisë. Roli i Vaishyas është shkëmbimi me njerëzit e tjerë, komunikimi, komunikimi, tregtia, biznesi.
  4. Shudras- Kjo është varna e katërt, e cila nuk gëzoi nder të veçantë. Këta ishin shërbëtorë të zakonshëm. Qëllimi i tyre është të shërbejnë tre varnat e tjera. Besohej se Brahminët, Kshatriyas dhe Vaishyas janë pasardhës të Arianëve të lashtë që pushtuan territorin e Indisë. Por sudrat janë populli autokton. Zoti i krijoi nga këmbët e tij, të lyera me baltë, kështu që ngjyra e tyre konsiderohej e zezë. Roli i Shudras është të angazhohet në punë krahu, art, krijimtari, artizanat, aktivitete të bëra vetë, të gjithë këngëtarët, artistët i përkasin këtu. Shudra është një varna mistike dhe simbolizon këmbët e shoqërisë. Sudra mund të përmbajë kombinime të të gjitha varnave.

Vlen të përmendet se tani nuk ka varna të pastra. Çdo person mund të ekspozojë të paktën dy. Për shembull, menaxhimi i biznesit - Kshatriya-vaishyas. Piktura murale në kishë - Brahmin-shudra.

SI TË PËRCAKTONI VARNAN TUAJ DUKE PËRDORUR NUMEROLOGJINË VEDIC

Është shumë e lehtë për të përcaktuar varnat tuaja duke përdorur numerologjinë Vedike.

Numrat që korrespondojnë me varnat:

Brahman - 3, 6

Kshatriya - 1, 9

Vaishya - 2, 5

Shudra - 4, 7, 8

Këta numra në numerologjinë Vedike përcaktohen duke shtuar numrat në datën e lindjes në një numër të thjeshtë.

Shembull:

Le të marrim datën e lindjes: 26 tetor 2010.

2 + 6 = 8 - ky është numri i parë që na nevojitet, i cili quhet numri i karakterit ose shpirtit. Kjo shifër karakterizon 40% të varnës së natyrshme në një person. Në këtë rast, personi është 40% sudra.

1 + 0 = 1 - kjo është shifra e dytë që na nevojitet dhe jep 10% të varnës së natyrshme për një person. Rezulton se një person është 10% kshatriya.

2 + 0 + 1 + 0 = 3 - kjo është shifra e tretë që na nevojitet, ajo tregon 10% të varnës së natyrshme në një person. Personi është 10% brahmin.

Tani shtojmë tre numrat që rezultojnë në një:

8 + 1 + 3 = 12 = 1 + 2 = 3 - kjo është shifra e katërt që na nevojitet, e cila tregon 40% të varnës së natyrshme në një person. Njeriu është ende 40% brahmin.

Si rezultat, marrim sa vijon:

Ky person është 50% brahmin, 40% sudra dhe 10% kshatriya.

Ekziston një numër tjetër i rëndësishëm në numerologjinë Vedike dhe ai llogaritet duke shtuar numrat e ditës dhe muajit të lindjes në një shifër. Shifra që rezulton quhet shprehje dhe tregon cilësitë më të spikatura te një person, të cilat shfaqen gjatë komunikimit të ngushtë.

8 + 1 = 9 - V në këtë shembull numri i shprehjes është 9. Kjo sugjeron që me komunikim të ngushtë një person do të demonstrojë fuqishëm cilësitë e një kshatriya.

Çfarë keni bërë, shkruani në komentet më poshtë..

Pas pushtimit të Luginës së Ganges, shumica e popullsisë ariane u mor me bujqësi dhe blegtori në vendin e ri pjellor. Këta njerëz formuan një kastë Vaishyas(“fshatarët”), të cilët e siguronin jetesën me punë, por, ndryshe nga Shudrat, përbëheshin nga pronarë me të drejtë ligjore të tokës, bagëtive ose kapitalit industrial e tregtar. Luftëtarët qëndruan mbi Vaishyas ( kshatriyas) dhe priftërinjtë ( brahminë,"lutje") Kshatriyas dhe veçanërisht Brahminët konsideroheshin si kastat më të larta.

Vaishya

Vaishyas, fermerët dhe barinjtë e Indisë së Lashtë, për nga vetë natyra e profesioneve të tyre, nuk mund të barazoheshin me rregullsinë e klasave të larta dhe nuk ishin të veshur aq mirë. Duke kaluar ditën në punë, ata nuk kishin kohë të lirë as për të marrë arsim brahmin, as për ndjekjet boshe të fisnikërisë ushtarake të Kshatriya. Prandaj, Vaishyas shpejt filluan të konsiderohen njerëz të pabarabartë me priftërinjtë dhe luftëtarët, njerëz të një kaste të ndryshme. Banorët e zakonshëm të Vaishya nuk kishin fqinjë luftëtarë që do të kërcënonin pronën e tyre. Vaishyas nuk kishin nevojë për shpatë dhe shigjeta; ata jetonin të qetë me gratë dhe fëmijët e tyre në copën e tyre të tokës, duke lënë klasën ushtarake për të mbrojtur vendin nga armiqtë e jashtëm dhe nga trazirat e brendshme. Në çështjet e botës, shumica e pushtuesve të fundit arianë të Indisë u bënë shpejt të pamësuar me armët dhe artin e luftës.

Kur, me zhvillimin e kulturës, format dhe nevojat e jetës u bënë më të larmishme, kur thjeshtësia fshatare e veshjeve dhe ushqimit, banimit dhe enëve shtëpiake filloi të mos kënaqte shumë, kur tregtia me të huajt filloi të sillte pasuri dhe luks, shumë Vaishya. iu drejtua zejeve, industrisë, tregtisë, duke i kthyer paratë si interes. Por kjo nuk e rriti prestigjin e tyre shoqëror. Ashtu si në Evropën feudale, banorët e qytetit nuk i përkisnin klasave të larta nga origjina, por njerëzve të thjeshtë, ashtu edhe në qytetet e populluara që u ngritën në Indi pranë pallateve mbretërore dhe princërore, shumica e popullsisë ishin Vaishyas. Por ata nuk kishin vend për zhvillim të pavarur: artizanët dhe tregtarët në Indi ishin subjekt i përbuzjes së shtresave të larta. Pavarësisht se sa shumë pasuri fituan Vaishyas në kryeqytete të mëdha, madhështore, luksoze ose në qytetet tregtare bregdetare, ata nuk morën asnjë pjesëmarrje as në nderimet dhe lavdinë e Kshatriyas, as në edukimin dhe autoritetin e priftërinjve dhe studiuesve Brahman. Përfitimet më të larta morale të jetës ishin të paarritshme për vaishyas. Atyre iu dha vetëm rrethi i aktivitetit fizik dhe mekanik, rrethi i materialit dhe rutinës; dhe megjithëse u lejuan, madje u detyruan të lexonin Vedat dhe librat ligjorë, ata mbetën jashtë jetës më të lartë mendore të kombit. Zinxhiri trashëgues e lidhi Vaishya-n me parcelën e tokës ose të biznesit të babait të tij; qasja në klasën ushtarake ose në kastën e Brahmanit u bllokua përgjithmonë.

Kshatriyas

Pozita e kastës së luftëtarëve (kshatriyas) ishte më e nderuar, veçanërisht në herë hekuri Pushtimi arian i Indisë dhe brezat e parë pas këtij pushtimi, kur gjithçka vendosej nga shpata dhe energjia luftarake, kur mbreti ishte vetëm komandant, kur ligji dhe zakonet ruheshin vetëm me mbrojtjen e armëve. Ishte një kohë kur Kshatriya-t aspironin të bëheshin klasa e shquar, dhe në legjendat e errëta kishte ende gjurmë kujtimesh të luftës së madhe midis luftëtarëve dhe brahminëve, kur "duart jo të shenjta" guxuan të preknin madhështinë e shenjtë, të vendosur në mënyrë hyjnore të klerit. . Traditat thonë se Brahminët dolën fitimtarë nga kjo luftë me Kshatriyas me ndihmën e perëndive dhe heroit brahmin, Korniza, dhe se të pabesët iu nënshtruan dënimeve më të tmerrshme.

Edukimi i një Kshatriya

Duheshin ndjekur kohët e pushtimit kohë paqësore; atëherë shërbimet e kshatrijave u bënë të panevojshme dhe rëndësia e klasës ushtarake u zvogëlua. Këto kohë ishin të favorshme për dëshirën e Brahmanëve për t'u bërë klasi i parë. Por sa më me vendosmëri dhe vendosmëri luftëtarët mbajtën gradën e klasës së dytë më të nderuar. Krenar për lavdinë e paraardhësve të tyre, bëmat e të cilëve u lavdëruan në këngët heroike të trashëguara nga lashtësia, të mbushura me ndjenjën e vetëvlerësimit dhe vetëdijes për forcën e tyre që u jep njerëzve profesioni ushtarak, kshatrijët e mbanin veten në izolim të rreptë nga vaishyas. të cilët nuk kishin paraardhës fisnikë dhe e shikonin me përbuzje jetën e tyre të punës, monotone.

Brahmanët, pasi kishin forcuar përparësinë e tyre mbi Kshatriyas, favorizuan izolimin e tyre klasor, duke e gjetur atë të dobishme për veten e tyre; dhe kshatrijat, së bashku me tokat dhe privilegjet, krenarinë familjare dhe lavdinë ushtarake, trashëguan respektin për klerin tek djemtë e tyre. Të ndarë nga edukimi i tyre, ushtrimet ushtarake dhe mënyra e jetesës si nga Brahmanët ashtu edhe nga Vaishyas, Kshatriyas ishin një aristokraci kalorësore, duke ruajtur, në kushtet e reja të jetës shoqërore, zakonet luftarake të lashtësisë, duke rrënjosur tek fëmijët e tyre një besim krenar në pastërtinë e gjakut dhe në epërsinë fisnore. Të mbrojtur nga të drejtat trashëgimore dhe izolimi klasor nga pushtimi i elementëve të huaj, kshatriyas formuan një falangë që nuk i lejonte njerëzit e thjeshtë në radhët e tyre.

Duke marrë një rrogë bujare nga mbreti, të furnizuar prej tij me armë dhe gjithçka të nevojshme për punët ushtarake, kshatriyas bënë një jetë të shkujdesur. Përveç ushtrimeve ushtarake, ata nuk kishin punë; prandaj, në kohë paqeje - dhe në luginën e qetë të Ganges koha kalonte kryesisht në mënyrë paqësore - ata kishin shumë kohë të lirë për t'u argëtuar dhe për të festuar. Në rrethin e këtyre familjeve ruhej kujtimi i bëmave të lavdishme të të parëve të tyre, i betejave të nxehta të lashtësisë; këngëtarët e mbretërve dhe familjeve fisnike u këndonin këngë të vjetra kshatriyave në festat e flijimeve dhe darkat e varrimit, ose kompozonin këngë të reja për të lavdëruar klientët e tyre. Nga këto këngë gradualisht u rritën poemat epike indiane - Mahabharata dhe Ramayana.

Brahminët

Kasta më e lartë dhe më me ndikim ishin priftërinjtë, emri origjinal i të cilëve "purohita", "priftërinjtë shtëpiak" të mbretit, u zëvendësua në vendin e Ganges nga një i ri - brahminë. Edhe në Indus kishte priftërinj të tillë, për shembull, Vasishtha, Vishwamitra- për të cilët njerëzit besonin se lutjet e tyre dhe sakrificat që bënin kishin fuqi, dhe për këtë arsye gëzonin respekt të veçantë. Përfitimi i të gjithë fisit kërkonte që të ruheshin këngët e tyre të shenjta, mënyrat e kryerjes së ritualeve, mësimet e tyre. Mënyra më e sigurt për ta arritur këtë ishte që priftërinjtë më të respektuar të fisit t'ua transmetonin njohuritë e tyre djemve ose studentëve të tyre. Kështu u ngritën klanet Brahman. Duke formuar shkolla ose korporata, ata ruajtën lutjet, himnet dhe njohuritë e shenjta përmes traditës gojore.

Në fillim çdo fis arian kishte klanin e vet brahman; për shembull, Koshalas kanë familjen e Vasishthave dhe Angët kanë familjen e Gautamas. Por kur fiset, të mësuara për të jetuar në paqe me njëri-tjetrin, u bashkuan në një shtet, familjet e tyre priftërore hynë në partneritet me njëra-tjetrën, duke huazuar lutje dhe himne nga njëra-tjetra. Besimet dhe këngët e shenjta të shkollave të ndryshme brahmine u bënë pronë e përbashkët e të gjithë komunitetit. Këto këngë dhe mësime, të cilat në fillim ekzistonin vetëm në traditën gojore, pas paraqitjes së shenjave të shkruara, u shkruan dhe u mblodhën nga Brahminët. Kështu lindën Vedat, domethënë "dija", një koleksion këngësh të shenjta dhe thirrjeve të perëndive, të quajtur Rig Veda, dhe dy koleksionet e ardhshme të formulave të flijimit, lutjeve dhe rregulloreve liturgjike, Samaveda dhe Yajurveda.

Indianët i kushtuan rëndësi të madhe sigurimit që ofertat e flijimeve të kryheshin në mënyrë korrekte dhe që të mos bëheshin gabime në thirrjen e perëndive. Kjo favorizoi shumë shfaqjen e një korporate të veçantë Brahmana. Kur shkruheshin ritet dhe lutjet liturgjike, kushti që sakrificat dhe ritualet të ishin të këndshme për perënditë ishte njohja e saktë dhe respektimi i rregullave dhe ligjeve të përcaktuara, të cilat mund të studioheshin vetëm nën drejtimin e familjeve të vjetra priftërore. Kjo domosdo e vendosi kryerjen e sakrificave dhe adhurimit nën përgjegjësinë ekskluzive të brahmanëve, duke i dhënë fund plotësisht marrëdhënies së drejtpërdrejtë të laikëve me perënditë: vetëm ata që mësoheshin nga prifti-mentor - djali ose nxënësi i një brahmani - mund të tani kryeje sakrificën në mënyrën e duhur, duke e bërë atë «të pëlqyeshëm për perënditë». vetëm ai mund të jepte ndihmën e Zotit.

Brahman në Indinë moderne

Njohja e këngëve të vjetra me të cilat paraardhësit në atdheun e tyre të dikurshëm nderonin perënditë e natyrës, njohja e ritualeve që shoqëronin këto këngë, gjithnjë e më shumë u bë pronë ekskluzive e Brahmanëve, paraardhësit e të cilëve i kompozuan këto këngë dhe në klanin e të cilëve ishin. kalohet me trashëgimi. Pronë e priftërinjve mbetën edhe legjendat e lidhura me shërbimin hyjnor, të nevojshme për ta kuptuar atë. Ajo që u soll nga atdheu i tyre ishte veshur në mendjet e kolonëve arianë në Indi me një kuptim të shenjtë misterioz. Kështu, këngëtarët trashëgues u bënë priftërinj të trashëguar, rëndësia e të cilëve u rrit pasi populli arian u largua nga atdheu i tyre i vjetër (Lugina e Indus) dhe, i zënë me punët ushtarake, harroi institucionet e tyre të vjetra.

Populli filloi t'i konsideronte brahminët si ndërmjetës midis njerëzve dhe perëndive. Kur në vend i ri Ganga, filluan kohërat paqësore dhe shqetësimi për përmbushjen e detyrave fetare u bë çështja më e rëndësishme e jetës, koncepti i vendosur mes njerëzve për rëndësinë e priftërinjve duhet të kishte ngjallur tek ata mendimin krenar se klasa që kryen detyrat më të shenjta; , duke e kaluar jetën në shërbim të perëndive, ka të drejtë të zërë vendin e parë në shoqëri dhe në shtet. Kleri Brahman u bë një korporatë e mbyllur, qasja në të ishte e mbyllur për njerëzit e klasave të tjera. Brahminët duhej të merrnin gra vetëm nga klasa e tyre. Ata i mësuan të gjithë popullit të pranonin se djemtë e një prifti, të lindur në një martesë të ligjshme, kanë nga origjina e tyre të drejtën për të qenë priftërinj dhe aftësinë për të bërë sakrifica dhe lutje të këndshme për perënditë.

Kështu u ngrit kasta priftërore, Brahman, e ndarë rreptësisht nga Kshatriyas dhe Vaishyas, e vendosur nga forca e krenarisë së saj klasore dhe feja e popullit në nivelin më të lartë të nderit, duke rrëmbyer shkencën, fenë dhe të gjithë arsimin në monopol. për vete. Me kalimin e kohës, Brahmanët u mësuan të mendonin se ishin po aq superiorë ndaj pjesës tjetër të arianëve sa e konsideronin veten si superiorë ndaj Shudras dhe mbetjeve të fiseve të egra vendase indiane. Në rrugë, në treg, dallimi në kasta ishte tashmë i dukshëm në materialin dhe formën e veshjes, në madhësinë dhe formën e bastunit. Një brahmana, ndryshe nga një kshatriya dhe një vaishya, u largua nga shtëpia me asgjë më pak se një kallam bambuje, një enë me ujë për pastrim dhe një kordon të shenjtë mbi supe.

Brahminët u përpoqën maksimalisht për të vënë në praktikë teorinë e kastave. Por kushtet e realitetit i ballafaquan aspiratat e tyre me pengesa të tilla, saqë ata nuk mund të zbatonin rreptësisht parimin e ndarjes së profesioneve midis kastave. Ishte veçanërisht e vështirë për Brahminët të gjenin një mjet jetese për veten dhe familjet e tyre, duke u kufizuar vetëm në ato profesione që i përkisnin në mënyrë specifike kastës së tyre. Brahmanët nuk ishin murgj që merrnin në klasën e tyre vetëm aq njerëz sa duhej. Ata bënë një jetë familjare dhe u shumuan; prandaj ishte e pashmangshme që shumë familje brahman të bëheshin të varfër; dhe kasta e Brahmanit nuk mori mbështetje nga shteti. Prandaj, familjet e varfra Brahman ranë në varfëri. Mahabharata thotë se dy heronjtë e shquar të kësaj poezie, Drona dhe djalin e tij Ashwatthaman, kishte brahminë, por për shkak të varfërisë u desh të merreshin me zanatin ushtarak të kshatrijave. Në insertet e mëvonshme ata dënohen ashpër për këtë.

Vërtetë, disa brahminë bënin një jetë asketike dhe hermitike në pyll, në male dhe pranë liqeneve të shenjtë. Të tjerët ishin astronomë, këshilltarë ligjorë, administratorë, gjyqtarë dhe të pranuar mjete të mira në jetë nga këto ndjekje të nderuara. Shumë brahminë ishin mësues fetarë, interpretues të librave të shenjtë dhe morën mbështetje nga dishepujt e tyre të shumtë, ishin priftërinj, shërbëtorë në tempuj, jetonin me dhurata nga ata që bënin sakrifica dhe në përgjithësi nga njerëz të devotshëm. Por cilido qoftë numri i brahminëve që gjetën mjetet e tyre për të jetuar në këto profesione, ne shohim nga ligjet e Manu dhe nga burime të tjera të lashta indiane se kishte shumë priftërinj që jetonin vetëm me lëmoshë ose mbanin veten dhe familjet e tyre me profesione të pahijshme për ta. kastë. Prandaj, ligjet e Manu-t kujdesen shumë për t'u futur mbretërve dhe njerëzve të pasur se ata kanë një detyrë të shenjtë të jenë bujarë ndaj Brahmanëve. Ligjet e Manu i lejojnë brahmanët të lypin lëmoshë dhe i lejojnë ata të fitojnë jetesën e tyre nga aktivitetet e kshatriyas dhe vaishyas. Një Brahman mund të mbajë veten duke bujqur dhe bari; mund të jetojë "nga e vërteta dhe gënjeshtrat e tregtisë". Por në asnjë rast nuk duhet të jetojë duke dhënë para hua me interes ose me arte joshëse, si muzika dhe kënga; nuk duhet të punësohen si punëtorë, nuk duhet të tregtojnë pije dehëse, gjalpë lope, qumësht, fara susami, pëlhura liri ose leshi. Ata kshatriya që nuk mund ta mbajnë veten me zanate ushtarake, ligji i Manu gjithashtu u lejon atyre të angazhohen në punët e vaishyas dhe u lejon vaishyas të ushqehen me aktivitetet e sudrave. Por të gjitha këto ishin vetëm lëshime të detyruara nga nevoja.

Mospërputhja midis profesioneve të njerëzve dhe kastave të tyre çoi me kalimin e kohës në shpërbërjen e kastave në ndarje më të vogla. Në fakt, janë këto grupe të vogla shoqërore që janë kasta në kuptimin e duhur të fjalës, dhe katër klasat kryesore që kemi renditur - brahmanas, kshatriyas, vaishyas dhe sudras - në vetë Indi quhen më shpesh varna. Ndërsa lejonte me butësi kastat më të larta të ushqeheshin me profesionet e atyre më të ulëta, ligjet e Manu i ndalojnë rreptësisht kastat më të ulëta të marrin profesionet e atyre më të lartat: kjo paturpësi supozohej të dënohej me konfiskim të pasurisë dhe dëbim. Vetëm një Shudra që nuk gjen punë me qira mund të merret me një zanat. Por ai nuk duhet të fitojë pasuri, në mënyrë që të mos bëhet arrogant ndaj njerëzve të kastave të tjera, para të cilëve është i detyruar të përulet.

I nderuar lexues, të ashtuquajturën barazi, më utopike se reale, nuk do ta gjesh askund. Secili person nuk është më pak i rëndësishëm se tjetri, por secili duhet të kujdeset për biznesin e tij dhe të bëjë një jetë të përshtatshme, të zërë vendin e tij në të. Ne mund të vëzhgojmë diçka të ngjashme edhe nga fëmijëria e hershme - ky është vendi, karakteristikat dhe rrethanat e lindjes. Dhe në të ardhmen, hidhni një vështrim më të afërt në jetën përreth jush dhe do të shihni se kushtet sociale, financiare dhe fizike ndryshojnë për të gjithë ata që jetojnë në të njëjtin shtet. Kështu, që nga kohërat e lashta, midis të gjitha kombeve, është shfaqur një ndarje e njerëzve në klasa, duke u shtrirë deri në kohët tona dhe jo vetëm në Indi. Vetëm se në Indi është pjesë e kulturës dhe fesë së tyre dhe flasin për të sinqerisht ashtu siç është, ndërsa në Evropën dhe Amerikën kristiane dhe demokratike, gjoja të gjithë janë të barabartë dhe kanë të drejtë vote etj. etj., që është larg së vërtetës.

Dihet se blasfemia dhe abuzimi ndaj një personi do të kthehen me kalimin e kohës dhe me pasoja jo aq të tmerrshme si abuzimi ndaj një hierarku, mësuesi ose shenjtori. Pse takojmë më shumë njerëz në jetë? njerëz me ndikim dhe më pak, dhe ndikimi nuk është statusi në shoqëri, por njohja nga shumica e njerëzve të autoritetit të individit ose anasjelltas.

Nga sa më sipër, nuk është për t'u habitur që shoqëria, që nga kohërat e lashta, i ka ndarë vazhdimisht njerëzit në lloje të ndryshme dhe ka shumë sisteme të tilla. Ne jemi të interesuar për ndarjen e kastës së shoqërisë, e cila është testuar me kohë dhe konsiderohet mjaft e saktë. Të gjithë, më shumë se shtatë miliardë njerëz, mund të ndahen në katër kasta dhe ato që nuk përfshihen në sistemin e kastës së "të paprekshmëve", në asnjë shtet, madje edhe midis milingonave dhe bletëve.

Të gjitha Shkollat ​​e Shpirtit, shkollat ​​ezoterike dhe urdhrat e kalorësve, muratorëve dhe shoqërive të tjera sekrete kanë hierarkinë dhe qarqet e tyre të fillimit që korrespondojnë me nivelin e zhvillimit. Ashtu si çdo organizatë serioze botërore, çdo biznes nga firmat serioze te korporatat nënkupton një hierarki, një rreth inicimi dhe leje.

Një parathënie e tillë për të gjithë mbrojtësit e njerëzimit dhe të drejtave të njeriut në mbarë botën!

Historia e origjinës së kastave

Besohet se Varnas, të cilat më vonë u bënë kasta, e kanë origjinën nga vetë Brahma, i cili i krijoi ato nga pjesët e trupit të tij. Siç tregohet në figurën e mësipërme, ajo që thotë goja është e padiskutueshme dhe duart janë luftëtarë për të mishëruar atë që thotë goja. Ijet janë lëvizje, vaishya-t sigurojnë kushte sociale për shoqërinë dhe më në fund sudra janë këmbët në kontakt, ndonjëherë me papastërti.

Pra, varna - klasë, fjalë për fjalë do të thotë ngjyrë. Çdo varna ka ngjyrën e vet:

  1. Brahminët - të bardhë;
  2. Kshatriyas – e kuqe;
  3. Vaishya - e verdhë;
  4. Shudras janë të zinj.

Fillimisht, dijetarët dhe priftërinjtë vendosën se cilës varna do t'i caktonin të porsalindurit ndërsa zhvillimi i tij shpirtëror përparonte. Ata panë në këtë të gjithë jetën dhe prirjet e tij të kaluara dhe më pas përcaktuan statusin e tij shpirtëror dhe, në përputhje me rrethanat, statusin e tij shoqëror. Çdo varnë kishte dallimet e veta në arsim dhe trajnim, sipas qëllimit të saj. Me kalimin e kohës, varna u përcaktua nga lindja - trashëgimia.

Kështu u sollën arianët, fillimisht filluan ta trashëgojnë dhe më pas, me rritjen e marrëdhënieve shoqërore, varnat filluan të quheshin kasta në varësi të specializimit të tyre brenda kornizës profesionale.

Më poshtë do të shohim Varnasin, nga të cilët ka katër, në vend të kastave, të modifikuara veçanërisht në Indinë moderne.

Të Paprekshmit

Ekziston edhe një kastë e tillë, e cila nuk përfshihet në katër kastat e shoqërisë, pasi njerëzit në këtë kastë konsiderohen të dëbuar nga shoqëria, vetë emri flet vetë. Ato eliminohen nga të gjitha marrëdhëniet shoqërore. Ata kryejnë punët më të pista: pastrimin e rrugëve dhe tualeteve, asgjësimin e kafshëve të ngordhura.

Të paprekshëmve u ndalohej madje të vendosnin këmbë në hijet e anëtarëve të kastave më të larta. Vetëm kohët e fundit ata u lejuan të hynin në tempuj dhe t'u afroheshin të tjerëve nga kastat më të larta.

Shudras

Kur një person lind për herë të parë në formë njerëzore, ai nuk ka një aparat të fuqishëm intelektual. Nuk ka përvojë të jetës në trupin e njeriut dhe për këtë arsye, përveç trupit, ai ende nuk ka zhvilluar asgjë. Kjo kastë më e madhe përmban njerëz të papërgjegjshëm që nuk duan të marrin përgjegjësi dhe nuk janë të pavarur. Ata nuk mund të ngrihen për veten e tyre dhe të zgjedhin një profesion në jetë, por janë të gatshëm të zbatojnë urdhrat e dikujt dhe të punësohen punëtorë.

Niveli i tyre i ndërgjegjes është në nivelin e muladhara chakra, e cila përfaqëson mbijetesën e tyre është e lidhur me probleme, tensione dhe beteja. Shudras, për të përmirësuar jetën e tyre, do të mendojnë vetëm për veten e tyre dhe do të injorojnë pasojat ose do ta shohin botën në mënyrë joreale.

Ëndrra përfundimtare e një Shudra është përvetësimi i kënaqësive sensuale - një pasuri e madhe ose një post me të ardhura të larta.

Pangopshmëria e natyrshme e Shudras, duke arritur pikën e lakmisë, nga e cila rritet zilia e të gjithëve dhe gjithçkaje. Dhe sipas të gjitha gjasave ai nuk ka dëshirë të ndryshojë.

Kjo është një kastë artizanësh dhe shërbëtorë, ata bëjnë punë të vështira dhe monotone, që nuk kërkojnë shumë tendosje mendore dhe më së shpeshti jetojnë nën kufirin e varfërisë. Ata mund të martohen me gra të divorcuara. Kasta e Shudrës është një koncept më i gjerë dhe më i gjerë, nga një person që merret me punët më të vështira dhe më të pista, te një mjeshtër, një artizan që ka punishten e tij.

Vaishya

Vaishi mund të vërejë nevojat e shoqërisë përreth dhe dëshiron t'i kënaqë ato, me përfitimin e detyrueshëm për veten e tyre. Kjo është tipike për ta dhe është shumë e përshtatshme për perceptimin e tregut të jetës: "Kërkesa krijon ofertën". Ata i përshëndesin njerëzit me rroba dhe i largojnë nga përmbajtja e portofolit të tyre. Të gjitha marrëdhëniet ndërtohen nga një pozicion i përfitimit personal. Vaishat ndërveprojnë me botën në nivelin e vetëdijes së chakra svadhisthana, e cila korrespondon me rehati dhe prosperitet.

Kjo kastë përfshin tregtarët, tregtarët, huadhënësit e parave, fermerët dhe blegtorët. Pjesa më e madhe e popullsisë i përkiste asaj. Megjithëse ata konsideroheshin më të ulët se brahmanas dhe kshatriyas shoqërisht, ata tashmë konsideroheshin të lindur dy herë*. Nga fillimi i Mesjetës, ndarja e punës çoi në formimin e shumë nënkasteve midis Vaishas, ​​dhe për këtë arsye kastat e fermerëve dhe barinjve u perceptuan si Shudras. Kjo më vonë luajti një rol në faktin se vetëm tregtarët dhe bankierët filluan të lidhen me Vaish.

Kshatriyas

Kshatriya janë luftëtarë me vetëdije në nivelin e chakrës manipura, e cila u jep atyre zotërimin, në përputhje me vetëdijen e kësaj qendre, të cilësive të karakterit: vetëdisiplinë, vetëkontroll, vendosmëri, kjo i lejon ata të veprojnë në mënyrë efektive. Ndjenja e detyrës është shumë e zhvilluar në jetën e tij, dhe jo në arsyetimin boshe. Dinjiteti dhe nderi për një kshatriya janë më të vlefshme se jeta e dikujt. Kshatriyas janë luftëtarë, mbretër, gjeneralë, menaxherë të të gjitha formave.

Një kshatriya është në gjendje të heqë dorë nga fitimi ose ari për hir të ndjenjave të tilla të larta si dashuria, miqësia, një këndvështrim objektiv për jetën, patëmetë dhe nder. Çfarë, për shembull, nuk i jepet një Vaishya për të kuptuar.

Brahminët

Brahminët janë kasta më e lartë, vetëdija është në nivelin e çakrave të sipërme kolektive: anahata, vishuddha, ajna dhe sahasrara. Detyra e Brahminit është të arrijë çlirimin e plotë në këtë jetë. Ata mbështesin marrëdhënien midis botës delikate (Krijuesit) dhe asaj materiale. Brahminët marrin përgjegjësi për mbarë njerëzimin. Të gjithë Mësuesit e Mëdhenj i përkisnin kastës Brahmin.

Tani brahmanët janë figura fetare dhe publike, poetë, shkrimtarë, shkencëtarë dhe njerëz të profesioneve të tjera krijuese, sipas Vedave, një person kalon në rrugën e zhvillimit nga një sudra në një brahman. Kjo ndodh sipas disa proceset natyrore dhe një rritje e tillë është e pashmangshme.

Karakteristikat e kastave

Vetëdija e një sudra përpiqet për kënaqësi sensuale që korrespondojnë me dridhjet e çakrës svadhisthana, vetëm niveli i vetëdijes së një sudra është në muladhara, që do të thotë se po përgatitet për një nivel më të lartë.

Vaishya, për të përfituar, mposht aftësinë e vetëkontrollit, e cila gjithashtu korrespondon me dridhjet e një qendre më të lartë - chakra manipura.

Një kshatriya që ka nivelin e vetëdijes së chakra manipura, asimilon dridhjet më të larta qendrat e energjisë, sipas nivelit kolektiv të ndërgjegjes. Sfera e tij e përditshme e veprimtarisë është më e gjerë se sa objektiviteti është tashmë i nevojshëm.

Karakteristikat e kastave:

    • Brahminët pranojnë vetëm dhurata, por në asnjë rast nuk japin
    • Shudras mund të zotërojë tokë më masive se Vaishyas dhe të jetë shumë më me ndikim.
    • Shudra nga shtresa e poshtme praktikisht nuk përdorin para: ata paguhen për punën e tyre me ushqime dhe pajisje shtëpiake dhe furnizime

""Rig-Veda", e cila përshkruan origjinën e njerëzve nga pjesët e trupit të njeriut të parë Purusha:

Monumentet e mëvonshme përsërisin si idenë e katër varnave, ashtu edhe motivin e origjinës së tyre nga një demiurg ose hero i caktuar kulturor, themeluesi i traditës. Një nga versionet më të famshme të komplotit të shndërrimit të një karakteri hyjnor ose të njeriut të parë në elementë të një strukture shoqërore (në këtë rast, varnas) gjendet në "Ligjet e Manu" (ku struktura e varnës së shoqërisë mori kodifikimi):

Dhe për hir të prosperitetit të botëve, Brahma krijoi nga goja, duart, kofshët dhe këmbët e tij një brahmana, një kshatriya, një vaishya dhe një sudra.

Dhe për ruajtjen e gjithë këtij universi, Ai, Më i Shenjti, krijoi aktivitete të veçanta për ata që lindnin nga buzët, duart, ijet dhe këmbët. Ai themeloi edukimin, studimin e Vedave, sakrificën për veten dhe sakrificën për të tjerët, dhënien dhe marrjen e lëmoshës për brahmanët. Ai specifikoi mbrojtjen e temave, shpërndarjen e lëmoshës, sakrificën, studimin e Vedave dhe mosrespektimin e kënaqësive të kësaj bote për kshatrijat. Kullotja e bagëtive, si dhe dhënia e lëmoshës, bërja e sakrificave, studimi i Vedave, tregtia, kamata dhe bujqësia janë për Vaishyas. Por zoti tregoi vetëm një profesion për sudrat - shërbimin e këtyre varnave me përulësi.

Duhet theksuar se Brahman kishte të drejtë të merrte lëmoshë (në thelb, të merrte pronësinë e çdo pasurie që donte). Një kshatriya kishte të drejtë të falte këdo. Me fillimin si student, djali mori një kordon të bërë nga materiale të ndryshme për përfaqësuesit e varnave të ndryshme, të cilin ai ishte i detyruar ta mbante gjatë gjithë jetës së tij.

Tashmë në India e lashtë shtresimi filloi brenda varnave, gjë që çoi në formimin e kastave të shumta.

Brahminët

Në një tipike zonat rurale Shtresa më e lartë e hierarkisë së kastës formohet nga anëtarët e një ose më shumë kasteve Brahman, që përbëjnë nga 5 deri në 10% të popullsisë. Midis këtyre brahminëve ka një numër pronarësh tokash, disa nëpunës fshati dhe llogaritarë ose kontabilistë, dhe një grup i vogël klerikësh që kryejnë funksione rituale në shenjtëroret dhe tempujt lokalë. Anëtarët e secilës kaste brahmin martohen vetëm brenda rrethit të tyre, megjithëse është e mundur të martohen me një nuse nga një familje që i përket një nënkaste të ngjashme nga një zonë fqinje. Brahminët nuk supozohet të ndjekin parmendën ose të kryejnë lloje të caktuara të punës fizike; gratë nga mesi i tyre mund të shërbejnë në shtëpi dhe pronarët mund të kultivojnë parcela, por jo të parmendojnë. Brahminët lejohen gjithashtu të punojnë si kuzhinierë ose shërbëtorë shtëpie.

Një Brahman nuk ka të drejtë të hajë ushqim të përgatitur jashtë kastës së tij, por anëtarët e të gjitha kastave të tjera mund të hanë nga duart e Brahmanëve. Kur zgjedh ushqimin, një Brahmin respekton shumë ndalesa. Anëtarët e kastës Vaishnava (të cilët adhurojnë perëndinë Vishnu) i janë përmbajtur vegjetarianizmit që nga shekulli i 4-të, kur ai u përhap; disa kasta të tjera të Brahmanëve që adhurojnë Shiva (Shaiva Brahmans) në parim nuk refuzojnë gatimet e mishit, por abstenojnë nga mishi i kafshëve të përfshira në dietën e kastave më të ulëta.

Brahminët shërbejnë si udhërrëfyes shpirtëror në familjet e shumicës së kastave me status të lartë ose të mesëm, përveç atyre që konsiderohen "të papastër". Priftërinjtë brahmin, si dhe anëtarët e një numri urdhrash fetarë, shpesh njihen nga "shenjat e kastës" - modele të pikturuara në ballë me bojë të bardhë, të verdhë ose të kuqe. Por shenja të tilla tregojnë vetëm anëtarësimin në një sekt të madh dhe karakterizojnë një person të caktuar si adhurues, për shembull, Vishnu ose Shiva, dhe jo si subjekt i një kaste ose nën-kaste të veçantë.

Brahminët, më shumë se të tjerët, u përmbahen profesioneve dhe profesioneve që ishin parashikuar në varnën e tyre. Gjatë shumë shekujve, nga mesi i tyre dolën skribë, nëpunës, klerikë, shkencëtarë, mësues dhe zyrtarë. Në gjysmën e parë të shekullit të 20-të. në disa zona, brahminët zinin deri në 75% të të gjitha posteve pak a shumë të rëndësishme qeveritare.

Në komunikimin me pjesën tjetër të popullsisë, Brahminët nuk lejojnë reciprocitet; Kështu, ata pranojnë para ose dhurata nga anëtarët e kastave të tjera, por ata vetë nuk bëjnë kurrë dhurata të natyrës rituale ose ceremoniale. Nuk ka barazi të plotë midis kastave Brahman, por edhe më e ulëta prej tyre qëndron mbi pjesën tjetër të kastave më të larta.

Kshatriyas

Pas Brahminëve, vendin më të spikatur hierarkik e zënë kastat Kshatriya. Në zonat rurale ato përfshijnë, për shembull, pronarë tokash, ndoshta të lidhur me ish-shtëpitë sunduese (për shembull, princat Rajput në Indinë e Veriut). Profesionet tradicionale në kasta të tilla janë të punojnë si menaxherë në prona dhe të shërbejnë në poste të ndryshme administrative dhe në ushtri, por tani këto kasta nuk gëzojnë më të njëjtin pushtet dhe autoritet. Në terma rituale, Kshatriyas renditen menjëherë pas Brahminëve dhe gjithashtu vëzhgojnë endogaminë strikte të kastës, megjithëse lejojnë martesën me një vajzë nga një nënkast më i ulët (një bashkim i quajtur hipergamia), por në asnjë rast një grua nuk mund të martohet me një burrë nga një nënkast më i ulët. se e saj. Shumica e kshatriyave hanë mish; ata kanë të drejtë të pranojnë ushqim nga Brahminët, por jo nga përfaqësuesit e ndonjë kaste tjetër.

Vaishya

Të paprekshmit ndahen sipas aktiviteteve tradicionale të përfaqësuesve të tyre, si dhe sipas zonës së banimit të tyre. Kategoritë më të zakonshme të të paprekshmëve janë çamarët (regjës lëkurësh), dhobis (larëset) dhe paria.

Gjendja aktuale

Përkundër faktit se varnat u ngritën afërsisht 2-3 mijë vjet më parë, ato vazhdojnë të ekzistojnë në Indinë moderne, megjithëse roli dhe rëndësia e tyre në jetën e shoqërisë po bie vazhdimisht. Në zonat rurale, varnat luajnë një rol relativisht më të rëndësishëm sesa në qytete. Në shumë firma dhe korporata, si dhe në institucionet qeveritare, përkatësia e një personi në një ose një tjetër varna zyrtarisht nuk luan ndonjë rol, megjithëse rastet e diskriminimit mbi këtë bazë janë mjaft të shpeshta.

Shihni gjithashtu

Shënime

Lidhjet

  • (lidhje e paarritshme - histori)
  • (lidhje e paarritshme - histori)

Fondacioni Wikimedia.

2010.

    Shihni se çfarë është "Varna" në fjalorë të tjerë: - (Sanskritisht lit. cilësi, ngjyra), 4 klasa kryesore në Dr. Indi. Pozicionin dominues në shoqëri e zinin brahminët dhe kshatrijat. Popullsia e punës u përfshi në varnat e Vaishyas dhe Shudras, pozita e këtij të fundit u degradua. Më të shtypurit dhe...

    Fjalori i madh enciklopedik - (Sanskritisht, fjalë për fjalë cilësi, ngjyra), 4 klasa kryesore (kasta) në Indinë e Lashtë: Brahmans, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras...

    Enciklopedi moderne Ekzistojnë katër klasa kryesore të kastës në Indinë e lashtë. Anëtarët tre të parat Varna Brahmins (priftërinjtë), Kshatriyas (fisnikëria ushtarake), Vaishyas (anëtarët e komunitetit) në fëmijëri iu nënshtruan një riti inicimi, i cili u konsiderua si një lindje e dytë, dhe për këtë arsye quheshin dy herë të lindur. Martesat......

    Fjalor historik- (Sanskritisht, fjalë për fjalë cilësi, ngjyra), 4 klasa (kasta) kryesore në Indinë e Lashtë: Brahmans, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras. ... Fjalor Enciklopedik i Ilustruar

    - (Sanskritisht, fjalë për fjalë cilësi, ngjyra), katër klasa kryesore në Indinë e lashtë: Brahmans, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras. * * * VARNA VARNA (sanskritisht, lit. cilësi, ngjyra), katër klasa të Indisë së Lashtë. Përfaqësuesit e varnës më të lartë, brahmanas (shih... ... Fjalor Enciklopedik

    varna- abscesi... Një fjalor i shkurtër i anagrameve

    Varna Kasta indiane Fisi sllav perëndimor Varna pranë lumit Varnov Lista e kuptimeve të një fjale ose fraze me lidhje ... Wikipedia

Çdo udhëtar që vendos të vizitojë Indinë, me siguri ka dëgjuar ose lexuar se popullsia e këtij vendi është e ndarë në kasta. Nuk ka asgjë të tillë në vendet e tjera, kastat konsiderohen një fenomen thjesht indian, kështu që çdo turist thjesht duhet të njihet me këtë temë në mënyrë më të detajuar.

Si u shfaqën kastat?

Sipas legjendës, perëndia Brahma krijoi varna nga pjesët e trupit të tij:

  1. Gojët janë brahminë.
  2. Duart janë kshatriya.
  3. Ijet janë vaishya.
  4. Këmbët janë sudra.

Varnas janë një koncept më i përgjithshëm. Janë vetëm 4 prej tyre, ndërkohë që mund të ketë shumë kasta. Të gjitha klasat indiane ndryshonin nga njëra-tjetra në një numër karakteristikash: ata kishin detyrat e tyre, shtëpitë, ngjyrën individuale të veshjeve, ngjyrën e pikës në ballë dhe ushqimin e veçantë. Martesat midis anëtarëve të varnasve dhe kastave të ndryshme ishin rreptësisht të ndaluara. Hindusët besonin se shpirti i njeriut rilind. Nëse dikush ka ndjekur të gjitha rregullat dhe ligjet e kastës së tij gjatë gjithë jetës së tij, në jetën e tij të ardhshme ai do të ngrihet në një klasë më të lartë. Përndryshe ai do të humbasë gjithçka që kishte.

Pak histori

Besohet se kastat e para në Indi u shfaqën që në fillimet e formimit të shtetit. Kjo ndodhi rreth një mijë e gjysmë vjet para Krishtit, kur kolonët e parë filluan të jetojnë në territorin e Indisë moderne. Ata u ndanë në 4 klasa, më vonë këto grupe u quajtën varna, që fjalë për fjalë do të thotë "ngjyrë". Vetë fjala "kastë" përmban një koncept të caktuar: origjinë ose racë e pastër. Çdo kastë është përcaktuar ndër shekuj kryesisht nga profesioni ose lloji i veprimtarisë së saj. Zanati familjar kaloi nga babai tek djali dhe mbeti i pandryshuar për dhjetëra breza. Çdo kastë indiane jetonte nën një grup të caktuar rregullash dhe traditash fetare që rregullonin normat e sjelljes së anëtarëve të tyre. Vendi u zhvillua dhe bashkë me të u rrit edhe numri i grupeve të ndryshme të popullsisë. Kastat e shumta në Indi ishin të mahnitshme në numrin e tyre: kishte më shumë se 2000 prej tyre.

Ndarjet e kastës në Indi

Kasta është një nivel i caktuar në hierarkinë shoqërore që ndan të gjithë popullsinë e Indisë në grupe të veçanta me origjinë të ulët dhe të lartë. Përkatësia në një ose një pjesë tjetër përcakton llojin e veprimtarisë, profesionin, vendbanimin, si dhe me kë mund të martohet një person. Ndarja në kasta në Indi po e humb gradualisht rëndësinë e saj. Në moderne qytetet kryesore dhe në mjedisin e arsimuar, ndarja në kasta është zyrtarisht e ndaluar, por ka ende klasa që përcaktojnë kryesisht jetën e grupeve të tëra të popullsisë indiane:

  1. Brahminët janë grupi më i arsimuar: priftërinj, mentorë, mësues dhe studiues.
  2. Kshatriyas janë luftëtarë, fisnikë dhe sundimtarë.
  3. Vaishyas janë artizanë, blegtorë dhe fermerë.
  4. Shudras janë punëtorë, shërbëtorë.

Ekziston edhe një grup i pestë që përfaqëson kastat indiane - të paprekshmit, të cilët kohët e fundit janë quajtur të shtypur. Këta njerëz bëjnë punën më të vështirë dhe më të ndyrë.

Karakteristikat e kastave

Të gjitha kastat në Indinë e Lashtë karakterizohen nga disa kritere:

  1. Endogamia, domethënë martesat mund të bëhen vetëm ndërmjet anëtarëve të së njëjtës kastë.
  2. Nga trashëgimia dhe vazhdimësia: nuk mund të lëvizësh nga një kastë në tjetrën.
  3. Ju nuk mund të hani me përfaqësuesit e kastave të tjera. Përveç kësaj, çdo kontakt fizik me ta është rreptësisht i ndaluar.
  4. Një vend specifik në strukturën e shoqërisë.
  5. Zgjedhje e kufizuar e profesioneve.

Brahminët

Brahminët janë varna më e lartë e hinduve. Kjo është kasta më e lartë indiane. Qëllimi kryesor i brahminëve është të mësojnë të tjerët dhe të mësojnë veten, t'u sjellin dhurata perëndive dhe të bëjnë sakrifica. Ngjyra e tyre kryesore është e bardha. Në fillim, vetëm priftërinjtë ishin brahminë dhe vetëm në duart e tyre ishte e drejta për të interpretuar fjalën e Zotit. Falë kësaj, këto kasta indiane filluan të zinin pozicionin më të lartë, pasi vetëm Zoti ishte më i lartë dhe vetëm ata mund të komunikonin me të. Më vonë, shkencëtarët, mësuesit, predikuesit dhe zyrtarët filluan të klasifikoheshin si kasta më e lartë.

Burrat e kësaj kaste nuk lejoheshin të punonin në ara dhe gratë mund të bënin vetëm punët e shtëpisë. Një brahmana nuk duhet të hajë ushqim të përgatitur nga një person nga një klasë tjetër. Në Indinë moderne, më shumë se 75% e zyrtarëve qeveritarë janë përfaqësues të kësaj kaste. Ka marrëdhënie të pabarabarta midis nënklasave të ndryshme. Por edhe më të varfërit e nënkastës Brahmin zënë një nivel më të lartë se të tjerët. Vrasja e një anëtari të kastës më të lartë në Indinë e lashtë është krimi më i madh. Që nga kohra të lashta është dënuar dënim me vdekje në mënyrë mizore.

Kshatriyas

Përkthyer, "kshatriya" do të thotë "i fuqishëm, fisnik". Këtu përfshihen fisnikët, personeli ushtarak, menaxherët dhe mbretërit. Detyra kryesore kshatriya - mbrojtja e të dobëtit, lufta për drejtësi, ligj dhe rend. Kjo është varna e dytë më e rëndësishme që përfaqëson kastat indiane. Kjo klasë ruajti ekzistencën e saj duke mbledhur taksa, detyrime dhe gjoba minimale nga vartësit. Më parë, luftëtarët kishin të drejta të veçanta. Ata ishin të vetmit që u lejuan të kryenin dënime kundër anëtarëve të kastave të tjera përveç Brahminëve, duke përfshirë ekzekutimin dhe vrasjen. Kshatrija moderne janë oficerë ushtarakë, përfaqësues të agjencive të zbatimit të ligjit dhe drejtues të ndërmarrjeve dhe firmave.

Vaishyas dhe Shudras

Detyra kryesore e një vaishya është puna që lidhet me rritjen e bagëtive, kultivimin e tokës dhe korrjen e të lashtave. Ky është çdo profesion i respektuar nga shoqëria. Për këtë punë, vaishya merr një fitim ose pagë. Ngjyra e tyre është e verdhë. Kjo është popullsia kryesore e vendit. Në Indinë moderne, këta janë nëpunës, punëtorë të thjeshtë të punësuar që marrin para për punën e tyre dhe janë të kënaqur me të.

Përfaqësuesit e kastës më të ulët në Indi janë Shudras. Që nga kohra të lashta ata janë marrë me punët më të vështira dhe të pista. Ngjyra e tyre është e zezë. Në Indinë e Lashtë këta ishin skllevër dhe shërbëtorë. Qëllimi i Shudras është t'u shërbejë tre kastave më të larta. Ata nuk kishin pronën e tyre dhe nuk mund t'u luteshin perëndive. Edhe në kohën tonë, ky është segmenti më i varfër i popullsisë, i cili shpesh jeton nën kufirin e varfërisë.

Të Paprekshmit

Kjo kategori përfshin njerëz, shpirti i të cilëve mëkatoi shumë në një jetë të kaluar, shtresa më e ulët e shoqërisë. Por edhe mes tyre ka grupe të shumta. Klasat më të larta, që përfaqësojnë kastat e paprekshme indiane, fotot e të cilave mund të shihen në botimet historike, janë njerëz që kanë të paktën një lloj zanati, për shembull, pastruesit e mbeturinave dhe tualetit. Në fund të shkallës hierarkike të kastës janë hajdutët e vegjël që vjedhin bagëtinë. Shtresa më e pazakontë e shoqërisë së paprekshme konsiderohet të jetë grupi hixhru, i cili përfshin përfaqësues të të gjitha pakicave seksuale. Është interesante se këta përfaqësues shpesh ftohen në dasma ose lindje fëmijësh dhe shpesh marrin pjesë në ceremonitë e kishës.

Njeriu më i keq është ai që nuk i përket asnjë kaste. Emri i kësaj kategorie të popullsisë është paria. Këto përfshijnë njerëz që kanë lindur nga paria të tjera ose si rezultat i martesave ndërkastike dhe që nuk njihen nga asnjë klasë.

India moderne

Megjithëse ekziston një perceptim publik se India moderne është e lirë nga paragjykimet e së kaluarës, sot kjo është larg nga rasti. Sistemi i ndarjes në klasa nuk është zhdukur askund, kastat në Indinë moderne janë aq të forta si kurrë më parë. Kur një fëmijë hyn në shkollë, pyetet se çfarë feje ka. Nëse është hindu, pyetja tjetër do të jetë për kastën e tij. Gjithashtu, kur hyni në një universitet ose kolegj, kasta ka një rëndësi të madhe. Nëse një student i ardhshëm i përket një kaste më të lartë, ai duhet të marrë më pak pikë, etj.

Përkatësia në një klasë të caktuar ndikon në punësimin, si dhe në mënyrën se si një person dëshiron të rregullojë të ardhmen e tij. Një vajzë nga një familje Brahmin nuk ka gjasa të martohet me një burrë nga kasta Vaishya. Fatkeqësisht, kjo është e vërtetë. Por nëse dhëndri është më i lartë në status social se nusja, ndonjëherë bëhet një përjashtim. Në martesa të tilla, kasta e fëmijës do të përcaktohet nga linja atërore. Rregulla të tilla të kastës në lidhje me martesën kanë qenë plotësisht të pandryshuara që nga kohërat e lashta dhe nuk mund të qetësohen në asnjë mënyrë.

Dëshira për të minimizuar zyrtarisht rëndësinë e kastës në Indinë moderne ka çuar në mungesën e një linje për anëtarësimin në një grup të caktuar në format e fundit të regjistrimit. Të dhënat e fundit mbi kastat në regjistrime u publikuan në vitin 1931. Pavarësisht kësaj, mekanizmi i rëndë i ndarjes së popullsisë në klasa ende funksionon. Kjo është veçanërisht e dukshme në provincat e largëta të Indisë. Megjithëse sistemi i kastës u shfaq mijëra vjet më parë, sot ai është i gjallë, funksionon dhe zhvillohet. Ai i lejon njerëzit të jenë rreth të tjerëve si ata vetë, ofron mbështetje nga njerëzit e tjerë dhe përcakton rregullat dhe sjelljen në shoqëri.

 

Mund të jetë e dobishme të lexoni: